I. San Vicente de Paúl

El Espíritu Santo en sus escritos

Como la generalidad de sus contemporáneos, san Vicente de Paúl no pone al Espíritu Santo como centro de su vida ni como dinámica expresa de su espiritualidad. La mayoría de los espiritua­les de entonces eran teocéntricos o cristocéntri­cos. Las veces que Vicente acude al Espíritu San­to no nos inducen a clasificarle como un hombre neumatólogo. Un manuscrito de la época nos in­dica que en los diez últimos años de su vida tan sólo cuatro conferencias tienen como tema al Es­píritu Santo -siempre con ocasión de la fiesta de Pentecostés-, sobre las disposiciones para recibir al Espíritu Santo, desear sus efectos y sobre los dones y gracias. Pero sólo están enunciadas y no conocemos su exposición. Conservamos 145 in­tervenciones suyas a los misioneros: conferen­cias, repeticiones de oración, capítulos, etc. ; más 98 fragmentos, conservados en Abelly todos me­nos dos, y 58 máximas que recogió un misione­ro. Ninguna intervención lleva como tema al Es­píritu Santo. Solamente aparece el Espíritu Santo en siete fragmentos y una docena de citas en las conferencias. De todos ellos sólo unos diez tro­zos encierran cierta importancia para conocer al­go la mentalidad del santo acerca del Espíritu Santo. Por otra parte, de las 120 intervenciones conservadas para la dirección y formación de las Hijas de la Caridad, únicamente una tiene como tema al Espíritu Santo, y no en exclusiva, sino compartido con la oración [31 de mayo de 1648, domingo de Pentecostés], y la copista resalta que el tema fue propuesto por Luisa de Marillac. En esta conferencia todas las Hermanas, incluída san­ta Luisa, dedican una parte al Espíritu Santo. San Vicente, nada. Toda su intervención la dedica a la meditación y contemplación. San Vicente es cris­tocéntrico con un color berulliano y el «lugar de su teología» es el pobre real de la sociedad. No es extraño, ya que el siglo XVII francés está do­minado por la rivalidad entre católicos y hugono­tes calvinistas, y por las disputas sobre la gracia y la naturaleza de la Iglesia. La moral ocupaba un tiempo importante a los católicos y a los janse­nistas para dilucidar en concreto sobre la prácti­ca rigurosa o !exista de la vida. La irrupción del Es­píritu Santo en la Iglesia occidental comenzó con la encíclica Mistici Corporis de Pío XII y se afian­zó con la Lumen Gentium del Vaticano II, sin lle­gar a cuajar completamente. Aún en la actualidad el Espíritu Santo, en cierto modo, está ilvidado en la Iglesia cristiana de Occidente. En nuestra men­talidad hemos suplantado al Espíritu Santo por la persona de Cristo, a pesar de decirnos Jesús que enviaría al Espíritu Santo para que diese testimo­nio de El, le glorificara y guiase a los hombres a la verdad completa (Jn 16, 13-15). Es la acusación que nos hace la Iglesia cristiana de Oriente.

Espíritu de la C.M. y de la Compañía

A pesar de todo, el Espíritu Santo estaba pre­sente, de alguna manera, en la vida de Vicente de Paúl y en su espíritu. Ciertamente, la obsesión de san Vicente fueron los pobres y ellos con­dicionaron su mentalidad y su acción. Si no tie­ne una ideología ni un sistema intelectual sobre el Espíritu Santo, sí practica una antropología y una visión del pobre que, sin exponerlas, vemos apo­yadas en el Espíritu Santo. El fundamento de la actividad vicenciana es el convencimiento de que, tanto las Hijas de la Caridad como la Congrega­ción de la Misión continúan la misión de Jesucristo «Adorador del Padre, Servidor de su designio de amor y Evangelizador de los pobres»: su Regla es Nuestro Señor Jesucristo (Const. HH. C. 1. 5). Aun­que san Vicente presenta a Jesucristo como el ide­al del misionero y la causa dinámica de su apos­tolado, sin embargo, declara que, sin la acción del Espíritu Santo, la evangelización de la mi­sión no es ni eficaz ni misionera (IV, 114; VIII, 167). Las circunstancias humillantes de la persona del pobre y la visión de su situación oprimida exigen al misionero y a la Hija de la Caridad tener las mismas entrañas de compasión que mostró Je­sucristo. San Vicente los llama revestirse del es­píritu de Jesucristo, que no es otro que el Espí­ritu que procede del Padre y del Hijo: el Espíritu Santo, que se posesiona de ellos como inundó el alma de Jesús, aunque no «con la misma per­fección», aclara el Santo (XI, 411). En los conti­nuadores del carisma vicenciano se da una presencia operativa del Espíritu de Jesús, pero no sólo en su actuar, sino también en su ser, en su naturaleza y en su existencia. El Espíritu Santo es­tablece con ellos una relación que implica una es­pecial configuración con Jesucristo. Revestidos del espíritu de Jesús, quienes viven el carisma vi­cenciano son el reflejo actual y sensible del Je­sús de la historia. De acuerdo con la exposición que hace Juan del discurso de Jesús en la últi­ma Cena, san Vicente da al Espíritu Santo la mi­sión de prolongar la presencia y la misión de Je­sús a través de la historia. La persona de Jesús se hace presente en la presencia del Paráclito. La misión del Espíritu Santo, sin embargo, no está subordinada a la de Jesús, sino que la completa, como escribe expresamente Luisa de Marillac (E 98, n. 262}. Podemos concluir que los continua­dores de la obra de san Vicente reflejan el rostro humano del Espíritu Santo entre los pobres.

El Espíritu Santo, que llevó a Jesús al desier­to y le ungió para desempeñar su misión de en­viado del Padre (Le 4, 1. 18), le llenó de las cuali­dades y virtudes necesarias para evangelizar a los pobres. Ese mismo Espíritu de Jesús actua­liza en los misioneros y en las Hermanas idénti­cas cualidades, virtudes o disposiciones que les son también necesarias para atender a los indi­gentes. Y así, por la acción del Espíritu Santo, son continuadores del Enviado del Padre a los humildes. A través de ellos, Jesús se hace pre­sente entre los pobres. De todas las disposicio­nes de que el Espiritu Santo llenó a Jesús, san Vicente elige para sus fundaciones dos: la caridad perfecta y la adoración-sumisión al Padre, que se convierten así en el espíritus propio de los paú­les e Hijas de la Caridad; es decir, en la fuerza di­námica para actuar y en el modelo vital de su existencia. El espíritu es la sangre del vicenciano y las huellas dactilares que deja en todas sus ac­ciones, es su documento de identidad. Son dos aspectos de la espiritualidad vicenciana que los paules expresan con las cinco virtudes de humil­dad, sencillez, mansedumbre, mortificación y celo por las almas, y las Hijas de la Caridad con sus tres virtudes: humildad, sencillez y cari­dad (XI, 411s; conferencias del 13. dic. 1658 a los misioneros y del 2, 9 y 24. feb. 1653 a las Hijas de la Caridad). En la medida en que los hijos de san Vicente actúan revestidos del Espíritu de Jesús, son signos de la presencia del Espíritu Santo en­tre los pobres.

La comunidad

Sin preocuparse de la teología y partiendo de la experiencia de haber fundado la Congregación de la Misión y la Compañía de las Hijas de la Ca­ridad únicamente para los pobres, san Vicente y santa Luisa ponen la comunidad como la forma natural de vivir los misioneros y las Hermanas, co­mo la familia lo es de los hombres. Aunque la co­munidad está al servicio y en función de la misión, ni se oponen ni se enfrentan; ambas son la for­ma única de vivir su vocación. En comunidad se vive la misión y en misión se vive la comunidad. Ciertamente la misión determina su estilo de vi­da, ya que la comunidad está subordinada, de­pendiente de la misión: no esntramos en la C.M. para vivir en comunidad sino para misionar a los pobres, pero la comunidad tiene también un fin en sí misma: la vida fraterna de amigos, y unos medios: la unión y la alegría (X1, 29. 103ss. 927ss; SL cc. 115. 124. 200. 420. 528. 611… E. 53. 70, Tes­tamento espiritual). El fundamento y el alma de la vida comunitaria es la vida trinitaria (X, 766s). La vida en la Trinidad es compartida por las tres Per­sonas, al tiempo que la comunión de vida se recoge en la unidad. La diversidad vivida en las Personas se recoge en la unidad de naturaleza res­petando la diferencia de Personas. La fuente de la comunión divina y de la vida compartida es el Amor mutuo del Padre y del Hijo, es decir, el Es­píritu Santo que completa eternalmente la Trini­dad. Con pequeños matices, variados en las pal­ñabras, insiten los fundadores en proponer la unidad trinitaria como modelo de la vida fraterna (IV, 229; XI, 702. 735-737; SL c. 121. 289. 362. 500; E. 47. 53. 55) y considerar al Espíritu Santo como la causa que origina la unión. Seis veces, al me­nos, san Vicente repite la frase «el Espíritu San­to, que es la unión del Padre y del Hijo, les una también a ustedes» (IV, 229; V, 62. 553; VI, 555; XI, 702. 735).

La Iglesia

Vicente de Paúl, como es natural, confiesa el mismo concepto de Iglesia que había procla­mado el Concilio de Trento (1545-1563) y que Be­larmino había enseñado, reafirmando su aspecto externo frente a los hugonotes calvinistas que consideraban una doble Iglesia: la visible y la in­visible, y resaltaban como la única verdadera y ex­clusiva de los elegidos, la Iglesia invisible. Sin embargo, la idea que a veces expone san Vicen­te sobre la presencia del Espíritu Santo en la Igle­sia es desconcertante.

San Vicente piensa que Jesucristo, al fundar la Iglesia, le dio unos principios de los que no puede prescindir en su andadura terrena, y con­cibe igualmente a la Iglesia encarnada en cada so­ciedad y condicionada por la cultura y la historia de cada época. No se extraña, por tanto, de que las circunstancias históricas arranquen a la Iglesia de un lugar o sean la señal de que Dios traslada la Iglesia de Europa a Asia o a Africa. La Iglesia de Cristo es una Iglesia en la tierra y en la historia «compuesta de elegidos y réprobos» (III, 37. 143. 167; XI, 243-246. 431). Aunque parece identificar Iglesia con Reino de Dios, no propug­na una Iglesia espiritualista, para llevar únicamente las almas al cielo alejada del mundo y hasta re­chazándole. La Iglesia de san Vicente se esfuer­za en dar la felicidad a los hombres también aqui en la tierra, en lucha contra las injusticias y en ten­sión, como meta última ciertamente, hacia la es­catología. Vicente de Paúl llegó a la conclusión de que la Iglesia no es verdadera si no es la Igle­sia de los pobres y que, si no se evangeliza a los pobres, la Iglesia no es universal.

Fue un hereje calvinista quien se lo hizo com­prender en 1620 en Montmirail y en pocas pala­bras: los pobres no son evangelizados «¿y quie­re usted convencerme de que esto está bajo la dirección del Espíritu Santo?» (XI, 727). Como res­puesta, san Vicente nos deja tres conclusiones en una frase: que la Iglesia es, ante todo, carismáti­ca -del Espíritu Santo-; que la señal que pone el Espíritu Santo para dar credibilidad a su Iglesia es la evangelización a los pobres; y que el Espíritu Santo ha instituido la Congregación de la Misión como una de esas señales: «iQué dicha para no­sotros, los misioneros, poder demostrar que el Es­píritu Santo guía a su Iglesia, trabajando como trabajamos por la instrucción y la santificación de los pobres!» (Xl, 730).

El Espíritu Santo guía a su Iglesia especial­mente por medio de la jerarquía y de «los conci­lios canónicos y santas asambleas» que El pre­side (Xl, 431). Los sacerdotes ocupan un lugar pre­eminente en la esencia de la Iglesia. Su mala vi­da destruye Iglesia; de ahí que el Espíritu Santo se esfuerce en convertirlos y su acción en ellos sea abundante. ¡Qué dicha para la casa de San Lázaro poder dar Ejercicios a ordenandos!. «El Espíritu Santo desciende aquí continuamente» sobre los sacerdotes «atraídos por el movimien­to del Espíritu Santo» (XI, 712. 714), exclamó en una conferencia a los misioneros. El Espíritu San­to ilumina y fortalece también «a cada uno de los fieles en particular». No se puede profundizar más en el pensamiento de san Vicente, ya que unas veces parece indicar que los fieles perte­necen a la iglesia y otras que son Iglesia.

La acción del Espíritu Santo en las personas

San Vicente califica a los misioneros y a las Hijas de la Caridad como eclesiales o sociales, se­gún se mire desde dentro de la Iglesia o desde fuera: realizan una misión eclesial-social en favor de los pobres; lo llevan en sus entrañas: «No me basta con amar a Dios, si no lo ama mi prójimo» (XI, 553). Pues bien, el Espíritu Santo es el ani­mador del misionero y de la Hermana (IV, 112; VIII, 167). Jesús ya había anunciado que sería el Espíritu del Padre el que hablaría por boca de los discípulos (Mt 10, 20). En la misma conferencia del 12 de diciembre de 1658, en la que explica la mi­sión como esencia de la Congregación de la Mi­sión, aclara que el misionero es persona individual que debe interiorizar su vida para vivir la santidad y, si no la alcanza, «des misionero?. No, falta a lo principal, que es su propia perfección» (XI, 385; cf. Mt 5, 48). A pesar de las debilidades, si uno se introduce en el interior de una persona, des­cubre «que es templo del Espíritu» (III, 584; cf. 1 Cor 3, 16s). El cristiano camina en seguimiento de Jesús y el misionero se compromete a conti­nuar su misión, a representarle ante los pobres. Si le representa se compromete así mismo a asu­mir sus rasgos, «a imitar a nuestro Señor… a con­formarse con El en su comportamiento, en sus acciones, sus tareas y en sus fines» (XI, 383). Es­ta imitación persona a persona es obra única­mente del Espíritu Santo. A El se los atribuye Vi­cente de Paúl: «El Espíritu Santo es el que ha da­do las luces esparcidas por toda la tierra, que han iluminado a los santos, ofuscado a los malvados, disipado las dudas… y mostrado los caminos por donde la Iglesia en general y cada uno de los fie­les en particular pueden caminar con toda segu­ridad» (XI, 431), «el Espíritu de la verdad os guia­rá hacia la verdad completa», dijo Jesús (Jn 16, 13).

San Vicente recalcaba que el Espíritu Santo mueve los corazones y arrastra a las virtudes (III, 472). Durante todo el seguimiento estamos guiados por el Espíritu del Señor. . A cada acción del Espíritu Santo hay que responder. Sin acción no hay respuesta y sin respuesta no hay vida de Dios. A las acciones del Espíritu Santo en el hom­bre, san Vicente las llama inspiraciones (VIII, 351; IX, 495. 567). Dos son los momentos cruciales de la acción del Espíritu Santo en el vicenciano: ora­ción y desprendimiento. El Espíritu Santo asu­me la función trinitaria de iluminar el entendi­miento y mover la voluntad. Hay que examinar bien si los fenómenos sobrehumanos de la con­templación son no inspiración del Espíritu Santo (suspiros), que son los únicos verdaderos. La ora­ción veradera es un don del Espíritu Santo, su animador; y si no es presencia del espíritu San­to, sencillamente es vanagloria y pavoneo (XI, 780). San Vicente no considera aceptable la ora­ción que no se refleja en la vida; conforme a la doctrina de la época, a una oración verdadera hay que exigirle conclusiones prácticas. El hombre de oración, llevado por el Espíritu Santo, se esfuer­za, y lo recalca con atención, por alcanzar el des­prendimiento (XI, 341).

La acción del Espíritu Santo como resumen de vida

Aunque sea pequeña la aportación que hace san Vicente sobre el Espíritu Santo a las páginas de sus obras completas, manifiesta, sin embar­go, un convencimiento serio sobre la influencia de la tercera Persona en la misión de sus funda­ciones, sobre la necesidad que del Espíritu San­to tienen las comunidades y cada uno de sus miembros. Sin añadir ninguna novedad a la doc­trina espiritual corriente en aquellos años, hay que resaltar un párrafo de una carta, que escribió sólo diez meses antes de morir, sobre un tema tan importante como son los ejercicios a orde­nandos, que se daban por primera vez en Roma. Encierra un resumen de la vida vicenciana: «Pe­ro, como (los ejercicios)es obra del Espíritu San­to, es necesario que la compañía se vea anima­da por él y cada uno en particular se llene de su gracia. A eso hemos de tender. Hemos de obrar de manera que tengamos ese espíritu y que obre­mos según sus inspiraciones, para merecer la gracia de que él bendiga nuestras obras; si no, se­ría abusar de él» (VIII, 167).

II. Santa Luisa de Marillac

El Espíritu Santo viene a la vida de Luisa por un camino distinto del que tomó para llegar a san Vicente. La presencia del Espíritu Santo en su vi­da espiritual es una consecuencia de su vida hu­mana, es fruto de una experiencia personal in­terna. por ello, cuando habla de El se refleja un tono personal íntimo, a veces psicológico, con una penetración ontológica en la esencia divina.

Pentecostés

Tampoco el Espíritu Santo ocupa el centro en la espiritualidad de Luisa de Marillac. Lo que le im­presiona es la grandeza de la divinidad y, en una época extensa, por influencia de Vicente de Paúl, el seguimiento de Jesucristo. Pentecostés es una fecha que puntualmente se repite en la vida interna de santa Luisa. Comenzó en 1623, el 4 de junio. Ese día acabó la Noche de purificación mística que duraba dos años, y Dios le clarificó su desti­no: le comunicó el encuentro con un nuevo di­rector, Vicente de Paúl, y le reveló un nuevo es­tado de vida, diferente del religioso y del seglar; pero sobre todo -y en este momento era lo más importante para ella- la tranquilizó en sus angus­tias. Da la sensación de que, de inmediato, esto fue lo único que quedó grabado en su alma. Nos causa extrañeza que Luisa no lo considerara una gracia del Espíritu Santo. Extraña más aún que en los autógrafos de esos años que, de una manera más vivencial pueden mostrarnos su vida interior, nada diga de esa Noche ni señale la gracia: el Ac­to de Protesta, la Oblación a la Virgen, el Regla­mento de Vida y la primera carta; todos, escritos en los cinco años siguientes, no dejan translucir la más pequeña huella que indique una devoción singular al Espíritu Santo. Su presencia en la pri­mera espiritualidad de Luisa es de paso, su vida es el abandono en Dios. Luisa es teocéntrica; años después, por influjo de Vicente de Paúl, se mez­clará con la imitación de Jesucristo.

La gracia que recibió aquel día parece olvida­da rápidamente y no volverá a recordarla en sus escritos hasta los años que van de 1642 a 1645. Nada escribe sobre ella en los Ejercicios de 1628 a 1631 (SL E 10, 23). En los Ejercicios de 1622, sobre la vida de Jesús, tiene que meditar el mis­terio de la Ascensión; qué menos que «perseve­rar en la espera del Espíritu Santo», pues desco­noce «el momento de su venida», pero, y esto es su obsesión,»para abandonarse enteramente en Dios… y renunciar voluntariamente a todo pa­ra seguirle» (a Jesús) (SL E 22). Hasta 1642 ¡die­cinueve años después! no aparece el Espíritu Santo, a pesar de escribir una carta la víspera de Pentecostés de 1640 (SL E 75, c. 127, 128). La víspera de Pentecostés de 1642 sucedió un ac­cidente que la marcó profundamente: el suelo de una sala se desplomó segundos después de sa­lir Luisa. Allí se iban a reunir señoras de las Cari­dades pertenecientes a lo más alto de la socie­dad. Haberse suprimido la reunión fue una gracia que impidió muchas muertes, según san Vicen­te, y le impresionó tanto que mandó a Misione­ros e Hijas de la Caridad dar gracias a Dios. Pero hasta tres años más tarde, Luisa no interpretó por escrito el significado que guardaba para ella la fiesta de Pentecostés.

Pentecostés sí fue una parte de su espiritua­lidad, pero no expresamente por la acción del Es­píritu Santo, sino «por todas las gracias señaladas que Dios ha hecho a su Iglesia»; es decir: «Dios dio a Moisés la ley escrita y a la Iglesia su ley de amor» sobre todo, -y es la primera vez que po­demos leerlo- porque puso, escribe, «en mi co­razón una ley (su santo amor) que nunca ha sali­do de él, a pesar de todas mis maldades…, hace ya 22 años, y que me ha hecho tan feliz por ser de El en la manera gue sabe su caridad (san Vi­cente)» (SL c. 127, 128, 345). Hacia 1652 Luisa va acomodando conscientemente al Espíritu Santo en su espiritualidad, y va a marcar un camino pa­ra el tiempo en que espera su venida: despren­derse de todos los afectos terrenos, como una preparación para recibirlo.

La espera del Espíritu Santo

Luisa sintió muy a menudo la fuerza y la pre­sencia del Espíritu Santo en la oración contem­plativa y en el servicio de los pobres, pero la ex­periencia neumática no se la atribuye expresa­mente al Espíritu Santo sino a la divinidad, cuan­do la mística se considera obra directa del Espí­ritu de Dios. No obstante, indagaba la menor indicación del Espíritu para cumplir su voluntad, y se inquietaba cuando no la descubría. Siempre que meditaba el misterio de la Ascensión, llega­ba a la certeza de la ignorancia sobre el momen­to de su venida. Tenía miedo a que llegara y no se diera cuenta. Este era el gran problema para Luisa: la espera. La espera requiere una prepa­ración que comprende: una espera continua y atenta como María y los apóstoles; una espera constante y tranquila, sin angustias; un abando­no total en Dios, y ponerse en estado de no resistencia. De las cuatro disposiciones la domi­naban las dos últimas. Le preocupaban las dis­posiciones necesarias a su alma para que el Espíritu divino la pusiese «en disposición conve­niente para hacer la santa voluntad de Dios, que debe ser su único deseo». Luisa resumió todas las disposiciones en una sola: no poner resisten­cia al Espíritu Santo, y descubrió en la no resis­tencia tres puntos: estar dispuesta a obedecerle; reconocerse verdaderamente pobre, impotente y necesitada, y estar «enteramente despegada de toda criatura y de Dios mismo, en cuanto a los sentidos…; desprenderse hasta de la presencia vi­sible de Jesús». Así en una desnudez total el «ar­dor del amor consumirá los impedimentos a las operaciones divinas… y dará fuerza para obrar por encima de las potencias humanas». Es lo que llaman operaciones sobrehumanas, experimen­tadas siempre por los místicos. (SL E 871).

En mayo de 1657 Luisa hizo los Ejercicios Es­pirituales entre la Ascensión y Pentecostés. Aun­que son pocos papeles en forma de resúmenes para que los leyera su director Vicente, se pueden considerar como el abecedario de su doctrina neu­matológida y de su experiencia vital del Espíritu di­vino. Acaso más que en el Espíritu Santo se cen­tra en la Trinidad. Escribe que toda la oración fue contemplativa y no discursiva. Estos Ejercicios muestran la espiritualidad de una mujer madura; su lenguaje es prieto y suelto, al mismo tiempo, es seco y florido algunas veces. Tiene frases de amor místico en un espíritu sereno y enamorado que medita en una mezcla equilibrada pensa­mientos de la escuela renanoflamenca y del vi­cencianismo. Aunque es una preparación para la venida del Espíritu Santo, medita en armonía sincera sobre la voluntad de Dios, Jesucristo y la ac­ción del Espíritu de Dios en cada persona, en la Iglesia y en la Trinidad. El Espíritu Santo está con­tinuamente presente en el pensamiento de Luisa, pero muy pocas veces habla con El. Le gusta más dirigirse a la divinidad o al Padre o a Jesús o a la Trinidad. El Espíritu Santo muy frecuentemente aparece tan sólo como un tercero en un diálogo entre dos. Sin embargo, insistentemente se ha­bla de su presencia y de su acción. El lo invade todo, aunque parezca que se olvida de El. La ra­zón de todas las páginas es su venida y su obra.

Recepción del Espíritu Santo

Los Ejercicios de 1657 son un tratadito sobre la recepción del Espíritu de Dios: impotencia de recibirlo si no se desprende de ella misma; daños que se siguen de ello; medios o disposiciones necesarios para recibirlo, y señales indicadoras de haber participado y haberlo recibido.

Luisa domina la teología tradicional. El bau­tismo nos incorpora a la Iglesia y a Jesucristo. Pa­ra poder vivir como cristianas, además de las virtudes, en el bautismo se nos infunden los dones. Pero es el Espíritu divino quien tiene la mi­sión trinitaria de activar los dones; si los dones no se activan, la vida humana es un desorden, co­mo ella lo ha experimentado. No se contenta con meditar la acción del Espíritu, se detiene en El. Lo considera como una gracia y donación de la divina Persona a los hombres. El hombre, al re­cibir este «fuego ardiente del divino amor», que­da herido en una contemplación mísitica: «¿Hay algo más excelente en el cielo y en la tierra que este tesoro? ¿Cómo vivir irracionalmente des­pués de haberse entregado toda entera para pre­pararse a este bien infinito? ¿No debería yo de­sear morir, ¡oh Dios mío!, al recibirlo? Vivir tanto como Tú quieras, pero de tu vida que es toda de amor. ¡Que no pueda derramarme desde este mundo en el océano de tu Ser divino!. Al menos, ¡si fuera tan dichosa de recibirlo! ¡Cómo tengo que desearlo, y de todo corazón! No más vida que pa­ra ir por este camino; no más satisfacción que la de amar y querer tu beneplácito» (SL E 98).

Luisa de Marillac estaba dotada de un enten­dimiento que penetraba con facilidad en la metafísica de las esencias. Se siente cómoda examinando el papel del Espíritu en la esencia di­vina -no dice Trinidad, aunque se refiere a ella-. Construye una armonía de unión entre el Espíri­tu de Dios y el espíritu humano. «La divinidad no puede ser honrada plenamente en toda la eter­nidad más que por su misma gloria». Con su es­tilo característico de saltar de una idea a otra sin explicarla, afirma que es el Espíritu Santo quien causa esa gloria que honra a Dios plenamente, ya que es «la perfecta unión de los Tres en la uni­dad». Para Luisa la máxima perfección de Dios consiste en su simplicidad y en su amor. De ellas recibe su mayor honor. Simplicidad y amor que la teología tradicional atribuye al Espíritu Santo, co­mo causa de las operaciones ad intra. Esta sim­plicidad se proyecta en el espíritu humano, si­guiendo el agustinismo de la época. Construye un raciocinio perfecto: En el estado de justicia-santi­dad original el hombre estaba totalmente ordenado con su sicología unida en las potencias. En esta unidad el hombre daba a Dios una gloria análoga a la que Dios se da a sí mismo. Con el pecado el hombre rompió su unidad sicológica, y roto y de­sordenado se hizo impotente para glorificar a Dios. El Espíritu Santo restituye al hombre, en cierto mo­do, al primer estado de unidad interior. Se apoya, para explicarlo, en el ejemplarismo agustiniano: el hombre creado a imagen de Dios es un reflejo de la Trinidad en «sus tres excelentes facultades de las que dos están referidas a la tercera que es la voluntad». Cada Persona divina actúa en cada una de las facultades. El Espíritu Santo opera en la vo­luntad para que las otras dos obren unidas a ella «perfectamente, de modo que no exista en el al­ma ningún desarreglo, lo que la devolvería siem­pre a la excelencia de su primer estado en la creación, haciéndola partícipe de aquella gloria pri­mera, que honra la gloria eterna de Díos, después de la gloriosa redención del pecado» (SL E 98). Es una premisa lógica al punto central de toda su es­piritualidad: «que el designio de la Santa Trinidad era que el Verbo se encarnase desde la creación del hombre, para hacerle llegar a la excelencia del ser que Dios quería dar por la unión eterna que quería tener con él, como la más admirable de sus operaciones exteriores».

Con una peculiaridad de su estilo, de no ate­nerse al esquema fijado, sino escribir según le vie­nen las ideas a la mente, escribe sobre la Iglesia y el testimonio que de Jesús daría el Espíritu San­to. Al razonar manifiesta su pensamiento nórdi­co: la trinidad sobrepasa la distinción de personas, recogiéndose en la unidad de su naturaleza; por ello, aunque sabe distinguir la doctrina, su lenguaje suena a identidad entre Dios, Padre y Trinidad.

En 1648 Luisa concibe la Iglesia como plena­mente constituida por Cristo y a ella es enviado el Espíritu Santo por el Padre y el Hijo. Es el con­cepto de Iglesia que había explicado Belarmino. La labor del Espíritu Santo parece que se reduce a iluminar y a fortalecer a los apóstoles en el anun­cio del Evangelio: «Les hacía decir y enseñar con eficacia la grandeza y el amor de Dios» (Conf. del 31 de mayo de 1648). Nueve años más tarde ve sin acabar la fundación de la Iglesia que había ini­ciado Jesucristo. Cristo comenzó la fundación y la Trinidad la acabará, primero consolidando la certeza de las verdades que el Verbo encarnado había enseñado; segundo, dándole el poder de obrar maravillas para que penetre en las almas el testimonio verdadero que deben dar del Verbo; y tercero, la santificaba por los méritos del Ver­bo encarnado.

Ni a lo largo de la historia la Iglesia está ter­minada. El Espíritu continúa la labor del estable­cimiento de la Iglesia, asumiendo las funciones de Jesucristo. Ésta es otra nota de la evolución de su pensamiento. En 1648 el Espíritu empuja hacia Dios, en 1657 el Espíritu asume la misma misión de Jesucristo: «El Espíritu Santo, por su amor unitivo, se le asociaba (al Verbo encarnado) para producir los mismos efectos de su delega­ción, dando testimonio a los hombres de la ver­dad de su divinidad y de hombre perfecto». Lui­sa de Marillac comprende bien que el Espíritu Santo no anula al Hijo. Le presenta con la función de prolongar la presencia y la acción de Jesús en el mundo, como la extensión de la persona de Je­sús y de su presencia entre nosotros. Sin saber­lo aplica la idea de San Ireneo, de que Jesús y el Espíritu Santo son las dos manos del Padre en la tierra. El Espíritu divino lleva a plenitud la obra de Cristo para que los hombres vivan como «hom­bres racionales», liando también ellos testimo­nio de Jesús con «obras perfectas de verdaderos cristianos», gracias a la fuerza del Espíritu. Los cris­tianos, guiados por el Espíritu de Dios, se sien­ten obligados a construir la Iglesia en la que bri­lle la presencia de Jesucristo resucitado.

Comunidad y pobres

Tanto en la visión de la comunidad como de los pobres, Luisa sigue las enseñanzas y las mis­mas comparaciones de Vicente de Paúl, su director y superior: las Hijas de la Caridad deben vivir unidas a imitación de la Trinidad, Como en­señaba el santo; el Espíritu, que es amor, hace la unión de las Hermanas como realiza la unión en la Trinidad (SL E 53). Entregada sin descanso a los pobres, no es frecuente en ella unir la acción del Espiritu con el servicio a los pobres, pero tam­poco lo ignora, pues el Espíritu Santo viene a ella «para ser más fiel que nunca a Dios en el servi­cio que debe a los pobres».

Conclusión

Santa Luisa de Marillac fue una contemplati­va excepcional que experimentó la acción y la presencia del Espíritu Santo en muchos mo­mentos de la oración a lo largo de su vida hasta llegar al Desposorio místico (SL E 16). En los pri­meros años, sin embargo, arrebatada por la divi­nidad, su espiritualidad se centra en ésta y no en el Espíritu de Dios. Es en los últimos años de su vida cuando descubre o, mejor, reconoce la ac­ción del Espíritu Santo en su contemplación y en su vida y le dedica momentos largos de su vida y, como para pagar una deuda, páginas hermosas en ideas y sentimientos.

Bibliografía

Fuentes y biografía: ver los artículos Vicente de Paúl y Luisa de Marillac.

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