Su experiencia espiritual recobra sentido y compromiso: Je­sucristo está en el pobre; el pobre es Jesucristo. He aquí las dos dimensiones de una identificación querida por el mismo Cristo. Se diría hoy, en una teología más abierta: el pobre es el sacramento de Cristo, la presencia real del Cristo pobre. Su más grande indigencia, ¿no fue cuando estuvo elevado en la cruz? Paradójicamente el cruci­ficado es el que atrae a todos los hombres y que reconoce en su acto de amor extremo su divinidad. San Vicente no se equivoca cuando propone este amor perfecto a sus cohermanos:

«Miremos al Hijo de Dios: ¡qué corazón tan caritativo! ¡qué llama de amor! Jesús mío, dinos, por favor, qué es lo que te ha sacado del cielo para venir a sufrir la maldición de la tierra y todas las persecuciones y tormentos que has recibido. ¡Oh Sal­vador! ¡Fuente de amor humillado hasta nosotros y hasta un suplicio infame! ¿Quién ha amado en esto al prójimo más que tú? Viniste a exponerte a todas nuestras miserias, a tomar la forma de pecador, a llevar una vida de sufrimiento y a padecer por nosotros una muerte ignominiosa; ¿hay amor semejante? ¿Quién podría amar de una forma tan supereminente? Sólo nuestro Señor ha podido dejarse arrastrar por el amor a las criaturas hasta dejar el trono de su Padre para venir a tomar un cuerpo sujeto a las debilidades. ¿Y para qué? Para estable­cer entre nosotros por su ejemplo y su palabra la caridad con el prójimo. Este amor fue el que lo crucificó y el que hizo esta obra admirable de nuestra redención. Hermanos míos, si tuviéramos un poco de ese amor, ¿nos quedaríamos con los brazos cruzados? ¿Dejaríamos morir a todos esos que po­dríamos asistir? No, la caridad no puede permanecer ociosa, sino que nos mueve a la salvación y al consuelo de los demás» (SV XII, 264-265; ES XI, 555).

Jesús es el divino ejemplo, aquel a quien es preciso contemplar detenidamente para revestirse de sus sentimientos y de su ternura. Sentimientos de compasión y de misericordia, como lo acabamos de afirmar. Los misioneros son «Escogidos por Dios como instrumentos de su caridad inmensa y paternal, que desea reinar y ensancharse en las almas » (SV XII, 262; ES XI, 553).

b) Cristo, homenaje consumado del Padre

San Vicente encuentra también a Cristo contemplándolo en su relación con el Padre y el Espíritu y, en consecuencia, en la Trinidad. Ella es la fuente y la cumbre de toda la dinámica espiritual de San Vicente. La Congregación de la Misión debe honrar «de manera espe­cial los misterios de la Santísima Trinidad y de la Encarnación».¹²

San Vicente presentó a Cristo como «Adorador del Padre», esta es una inspiración beruliana. Inspirándose en Bérulle consideró a Jesús como el primer adorador del Padre, el modelo de los hombres reli­giosos, pero siempre en conexión con su amor por la humanidad. El texto típico y al mismo tiempo el más corto, acerca de la grandeza del ministerio de la formación de los sacerdotes, del cual hace falta la fecha: «Qué feliz es usted, padre, por servir de instrumento en manos de Nuestro Señor Jesucristo para formar buenos sacerdotes… esos señores, llamados al ministerio más alto que existe en la tierra, por el que tienen que ejercer las dos grandes virtudes de Jesucristo, a saber, la religión para con su Padre y la caridad para con los hombres» (SV VI, 393; ES VI, 370).¹³

Para él, el estado de religión es dependencia respecto del Padre. Cristo es el Hijo que por su naturaleza de Hijo rinde homenaje al Padre. Recibe su vida, su ser de Dios mismo. Por su oración y su acción, le tributa toda la adoración y toda alabanza. Nos aproxima­mos al Cristo de Bérulle, presentado con frecuencia de manera redu­cida como Aquel en quien Dios actúa: «Su acción se inserta entre las acciones de los hombres».¹⁴

Según San Vicente, Jesús recibe todo del Padre; es totalmente dependiente de Él. Reconoce que el Padre es el autor y el principio de todo bien que esta en él (cf. SV XII, 109; ES XI, 411). Es el enviado del Padre a un precio costoso de amor (cf. SV X, 85; ES IX, 717). Este es prácticamente un acercamiento a la llamada teología contemporánea del «sufrimiento de Dios».¹⁵ Jesús da gracia a su Padre por su obediencia. Porque el Hijo está unido al Padre en una intimi­dad perfecta, no solamente en cuanto Verbo sino en cuanto hombre (cf. SV XII, 147-148; ES XI, 442-443). Llegamos de este modo a la relación de amor de Jesús con su Padre: el cumplimiento de su voluntad (cf. SV XII, 109; ES XI, 411).

Es evidente que esta relación privilegiada, prototipo de toda rela­ción humana, entre el Padre y el Hijo, se desarrolla en la persona viva del Espíritu. Vicente contempla a menudo el Espíritu Santo, unión del Padre y del Hijo, y lo ofrece como modelo a sus comuni­dades nacientes.

c) Cristo, portador del amor del Padre

Jesús es garante del amor del Padre llevando a cabo su obra. He aquí todavía una idea fuerza en San Vicente, siempre atento al honor de Dios, «Dios es Dios» afirma Bérulle. El alma se debe sorprender de su grandeza y alabar, bendecir, admirar e inclinarse delante de El. Vicente, siempre pragmático, tiende a lo más concreto: trabajar por la llegada del Reino a los corazones de los hombres y de los pobres, luchar porque se instaure la justicia es su primera preocupación. De hecho se trata de dar gloria a Dios: «Todos los días pido a Dios, tres o cuatro veces, que nos aniquile si nos somos útiles para su gloria. Pues, ¿qué, hermanos míos? ¿Nos gustaría estar en el mundo sin agradar a Dios y sin procurar su mayor gloria?» (SV XI, 2; ES XI, 698). Como ya tuvimos la ocasión de escribir: la última referencia de la vocación misionera reside siempre en una pregunta que es necesario hacerse antes de empezar a hacer algo: «Si se hace esto, ¿se dará gloria a Dios?» (SV XIII, 629; ES X, 763). A Bernardo Codoing, responsable de «discutir» la aprobación de los votos de la Congregación en Roma, escribe: «Busquemos la gloria de Dios; él nos hará prosperar en nuestros asuntos» (SV II, 263; ES II, 220).¹⁶ A menudo San Vicente se referirá a «la voluntad arbitraria » de Dios, otra manera de hablar de la voluntad de Dios. Para él, esta voluntad divina se realiza de manera eminente en la evangelización de los pobres. En este sentido, se ciñe al evange­lio y renueva la espiritualidad. He aquí una muestra, entre otras:

«¡Qué dicha, padres, hacer siempre y en todas las cosas la voluntad de Dios! ¿No es esto hacer lo que el Hijo de Dios vino a hacer en la tierra, como ya hemos dicho? El Hijo de Dios vino a evangelizar a los pobres; y nosotros, padres, ¿no hemos sido enviados a lo mismo? Sí, los misioneros han sido enviados a evangelizar a los pobres. ¡Qué dicha hacer en la tierra lo mismo que hizo nuestro Señor, que es enseñar el camino del cielo a los pobres!» (SV XI, 315; ES XI, 209-210).

d) Cristo, trabajador del Padre

El misionero, según San Vicente, debe continuar la obra de Cristo. Él es su relevo, su prolongación. «Trabajar, trabajar, actuar, actuar», es su santo y seña. San Vicente retoma gustoso su frase lapidaria: «Totus opus nostrum in actione consistit» (SV XI, 41; ES XI, 734); propone una piedad laboriosa, «arremangándose».¹⁷ Por nuestras obras ponemos de manifiesto que amamos a Dios. ¡Sería una ofensa si no le respondemos!

Y es aquí donde se insertan las cinco virtudes fundamentales de la Congregación, que son la concretización, la marca visible del espí­ritu vicentino, el cual intentamos esbozar. San Vicente tiene una palabra maravillosa para motivar a sus misioneros a vivirlas:

«Encerrémonos en estas cinco virtudes, lo mismo que los cara­coles en sus conchas… con ellas, iremos a todas partes, lo con­seguiremos todo; sin embargo sin ellas, no seremos más que misioneros en pintura» (SV XII, 322; ES XI, 602).

A partir de allí, todo se encadena lógicamente.

II. LAS CINCO VIRTUDES FUNDAMENTALES

La enseñanza de San Vicente acerca de las cinco virtudes en con­junto, tiene un valor sintético aunque presentemos la nuestra ense­guida de la suya con el cuidado de actualizarla.

1. Enseñanza general de San Vicente sobre las cinco virtudes

Como es sabido, el texto más común y más oportuno para ha­blar de las cinco virtudes, como me ha pedido el Director de Vin­centiana, es aquel de la conferencia del 22 de agosto de 1659 sobre las cinco virtudes fundamentales que explican las Reglas Comunes, Capítulo II, artículo 14 (XII, 298-311; ES XI, 583-593).

El párrafo referido dice: «Aunque hemos de hacer todo lo posible por guardar todas estas máximas evangélicas, por ser tan santas y úti­les, hay algunas de ellas que son para nosotros más apropiadas que las demás, o sea las que recomiendan especialmente la sencillez, la humil­dad, la mansedumbre, la mortificación y el celo de las almas; por eso, la congregación se aplicará a ellas de un modo más especial, de formas de toda la congregación y las acciones de cada uno de nosotros se vean siempre animadas por ellas» (SV XII, 298; ES XI, 583).

El primer elemento que San Vicente argumenta para haber ele­gido estas cinco virtudes es, como podía esperarse, Cristo. Para ha­cer la voluntad de su Padre, anunciar su voluntad y enseñar a los hombres, Cristo transmitió «el consejo de la prácticas evangélicas». Esta expresión merece atención, puesto que San Vicente nos indica que estamos aquí en el ámbito de los consejos y que tenemos gran interés espiritual en recibirlos y vivirlos como tales. Invitación y pro­posición que nos lleva a la perfección querida ya desde el primer párrafo de las Reglas Comunes.

Además Cristo practicó «estas máximas evangélicas «, a saber: «La sencillez, la humildad, la mansedumbre, la mortificación y el celo por las almas». Y San Vicente afirmó con énfasis: «Estas máximas evangélicas» cuyas son «la simplicidad, la humildad, la mansedumbre, la mortificación y el celo por las almas». Y el padre Vicente afirmó con fuerza: «Esa fue su finalidad, su gloria y su honor; de ahí hemos de deducir que, como nuestra intención no debe ser otra más que la de seguir a nuestro Señor y conformarnos a él» (SV XII, 299; ES XI, 584).

Nosotros ponemos mucho empeño en vivirlas para cultivar nues­tra santidad como acabamos de afirmarlo. Las virtudes nos sacan de la mediocridad, nos liberan «del afecto a las cosas terrenas» (SV XII, 300; ES XI, 584) y de «tres enemigos poderosamente morales… que son el bien, el placer y la libertad». ¡Qué beneficio tan grande practicar éstas máximas evangélicas! «Y ellas son las que le dan la libertad cris­tiana a una persona. Hace algún tiempo erais esclavos de las pasiones: el apego a las riquezas, a los placeres y a vuestra propia voluntad os tenía esclavizados; ahora estáis ya libres gracias a estas máximas; ni el mundo con sus engaños, ni la carne con sus placeres, ni el demonio con sus engaños, os pueden tener cautivos, ya que el amor a la pobreza, la mortificación de vuestros placeres y la sumisión a la voluntad de Dios os hacen triunfar» (SV XII, 301-302; ES XI, 585-586).

Como hay muchas máximas evangélicas conviene releer todo el conjunto del Capítulo II de las Reglas Comunes; nuestro fundador se concentra e insiste siempre en cinco de entre ellas: «Entre las cuales — ya que son muchas en número — he escogido las que son propias del misiones; ¿cuáles son? Siempre he creído y he pensado que eran la sencillez, la humildad, la mansedumbre, la mortificación y el celo» (SV XII, 302; ES XI, 586).

«Primero es la sencillez, que consiste en hacer todas las cosas por amor de Dios, sin tener otra finalidad en todas las acciones más que su gloria. En eso es en lo que consiste propiamente la sencillez. Todos los actos de esta virtud consisten en decir las cosas sencillamente, sin doblez ni artificio; ir derecho a nuestro propósito, sin rodeos ni andar con recovecos. La sencillez consiste, por tanto, en hacerlo todo por amor de Dios, rechazando toda mezcla, ya que la simplicidad es la negación de toda composición. Por eso, como en Dios no se da com­posición alguna, decimos que es un acto purísimo y un ser simplicí­simo. Por consiguiente, hay que desterrar cualquier mezcla, para buscar solamente a Dios. Pues bien, hermanos míos, si hay personas en el mundo que deben tener esta virtud, son los misioneros, ya que nuestra vida se emplea en ejercer actos de caridad para con Dios o para con el prójimo. Y en ambos casos hemos de proceder sencillamente, de forma que, si se trata de cosas que hemos de hacer, que se refieren a Dios y dependen de nosotros, hay que huir de los artificios, ya que Dios se complace y comunica sus gracias solamente a las almas sencillas. Y si miramos a nuestro prójimo, como hemos de asistirle corporal y espiri­tualmente, hemos de evitar parecer cautelosos, taimados, astutos, y sobre todo, no decir nunca una palabra de los sencillos. ¿Qué lejos ha de estar todo eso de los misioneros?» (SV XII, 302; ES XI, 586).

Con sagacidad y con marca mayor, ¡la sencillez! En un encuesta hecha en el momento del aggiornamento posconciliar, se reveló que lo que más le agradaba a los alumnos de los lazaristas franceses (algo realmente perceptible entonces en el cuerpo de profesores de los seminarios mayores y de las escuelas apostólicas) era precisamente la sencillez. La práctica se incorporó al deseo de San Vicente. Me gusta mucho esta carta y la simpática admonición: «¡Adiós la misión, adiós su espíritu, si no tiene sencillez!» (SV XII, 303; ES XI, 587).

Sabemos, por otra parte, que en la conferencia que trata de la sencillez San Vicente testimonia su propia manera de actuar: «Esta es la virtud que más aprecio y en la que pongo más atención en mi conducta» (SV I, 284; ES I, 310) y añade: «Dios me ha dado un apre­cio tan grande a la sencillez, que la llamo mi evangelio» (SV IX, 606; ES IX, 546).

La segunda máxima es la humildad: anonadarse delante de Dios, aniquilarse (¡hoy esta expresión no suena bien porque preconiza el aniquilamiento!); sin embargo, se trata de algo muy positivo; lo que se pretende es «agradar a Dios en el corazón» (SV XII, 304; ES XI, 587). Y la razón de este proceso de aniquilación, que podría expre­sarse como kénosis, es una razón apostólica: «Nuestra finalidad con los pobres, la gente vulgar del pueblo, si nos acomodamos a ellos, no podremos servirles en nada; el medio para que podamos aprovecharles es la humildad, porque la humildad hace que nos anonademos y nos pongamos en las manos de Dios, soberano ser… yo diría que es ése estado que conviene a la misión; y entonces hemos de temer que, si no somos así, no tenemos el espíritu de verdaderos misioneros» (SV XII, 305; ES XI, 588). Nos encontramos aquí con un argumento muy típico en San Vicente: todas las virtudes fundamentales tienen una finalidad misionera, revelan nuestra vocación, son útiles para nuestro apostolado y nos permiten vivir como testigos.

La tercera máxima es, como bien sabemos, de origen muy sale­siano: la mansedumbre. Tiene el mismo objetivo: soportar a aquellos a quienes evangelizamos, «si groseros, si ignorantes, si tontos, y por no decir, si bestias» (!). Esta virtud permite ceñirse a la realidad sin ser agresivos, sino permaneciendo en estado de servicio. El testimonio de San Vicente es convincente: «Los mismos condenados a las galeras, con los que estuve algún tiempo, se ganan por ese medio, cuando en alguna ocasión les hablé secamente, todo se perdió; por el contrario, cuando alabé su resignación, cuando me compadecí de sus sufrimien­tos, cuando les dije que eran felices de poder tener su purgatorio en este mundo, cuando besé sus cadenas, cuando compartí sus dolores y mos­tré aflicción por sus desgracias, entonces fue cuando me escucharon, dieron gloria a Dios y se pusieron en estado de salvación» (SV IV, 53; ES IV, 54-55).

Desde aquí se impone este esquema: la sencillez nos hace irra­diar a Dios, la humildad nos reviste de Él y la mansedumbre nos pone en situación de siervos. Esto quiere decir que estos tres acentos suponen un medio radical que es la mortificación. Para vivir comu­nitariamente¹⁸ «sin rencillas» (SV XII, 307; ES XI, 590) y para evan­gelizar. ¡Entonces será fácil ascender al celo! «El celo… consiste en un puro deseo de hacerse agradable a Dios y útil al prójimo. Celo de enten­der el reino de Dios, celo de procurar la salvación del prójimo. ¿Hay en el mundo algo más perfecto? Si el amor de Dios es fuego, el celo es la llama; si el amor es un sol, el celo es un rayo. El celo es lo más puro que hay en el amor de Dios» (SV XII, 307-308; ES XI, 590).

En cuanto a la conclusión de San Vicente se refiere, ésta es impe­rativa y nos une más allá de los siglos:

«Es menester que esas cinco virtudes sean como las facultades del alma de toda la congregación; es menester que así como el alma de conoce por el entendimiento, quiere por la voluntad y se acuerda por la memoria, también un misionero obre por esas virtudes» (SV XII, 309; ES XI, 591) y más lejos aún como si martillaba este principio: «Procuremos cada uno encerrarnos en estas cinco virtudes, lo mismo que los caraco­les a sus conchas, y hagamos que nuestras acciones sean expresión de estas virtudes» (SV XII, 310; ES XI, 592).

2. Ensayo de síntesis sobre las cinco virtudes

Este artículo debe dar cuenta del pensamiento vicentino. Para resumir lo fundamental, he aquí un intento modesto de síntesis.

1. San Vicente nos invita a focalizar nuestra atención en Cristo. Las virtudes fundamentales son ante todo cristológicas. San Vicente nos pide contemplar a Cristo sencillo (auténtico), humilde (ser­vidor), manso (él se domina perfectamente), mortificado (elige salvar el mundo en la cruz) y celoso, decimos ardiente (el celo de Dios lo devora: «He venido a traer fuego a la tierra…» (Lc 12,49).
2. Nuestra vocación nos acerca a los pobres; adoptar el comporta­miento vicentino es revestirse de estas virtudes funcionales, prác­ticas. La finalidad de las virtudes es fundamentalmente apostó­lica, pastoral, misionera.
3. Somos sencillos, humildes, mansos, mortificados y celosos entre nosotros para estarlo mejor con aquellos de quienes somos res­ponsables. Ellos no comprenderían que nosotros estemos por vocación hechos en función de ellos, sino en dependencia de Cristo y sin consecuencia práctica sobre nuestro comporta­miento con ellos, nuestro carácter y nuestra propia psicología, ya que somos modificados por el principio de imitación puesto en obra para los pobres.
4. Se deben vivir las cinco virtudes en comunidad para que éstas sean más evangelizadoras. Nuestro primer compromiso implica el testimonio. La gente comprenderá mejor que tendemos hacia estas virtudes si comenzamos por vivirlas entre nosotros.
5. Desde la definición de las virtudes que hemos hecho, vemos apa­recer unos puntos de insistencia que pueden agruparse en torno a la idea del compromiso, de la energía, de la fuerza. Con certeza la actitud vicentina desde las cinco virtudes requiere de nosotros, en primer lugar, la voluntad. Porque como hombre de acción, el vicentino asume los riesgos, se atreve, emprende. Tiene firmeza después de haber tomado la decisión de ser mejor. Tiene esta voluntad porque está inundado por la fuerza del amor.
6. Todo esto implica una cierta no-violencia en favor de la verda­dera violencia. Hay un desplazamiento de la violencia. Nuestras energías se emplean para luchar contra nosotros mismos a fin de volvernos buenos obreros para evangelizar a los pobres. Es pre­ciso hacerse violencia para controlar la cólera y aparecer man­sos; es necesario hacerse violencia para ser sencillos en un estilo de vida, en la manera de pensar y de expresarse, pues es más fácil aparentar de sabio o importante; es necesario hacerse vio­lencia para ser humildes al nivel de los pequeños, pues es más gratificante vivir con los ricos y tener poder; es necesario hacerse violencia para optar por la cruz de nuestra vida, pues es fácil huir del esfuerzo y del sacrificio; es necesario, finalmente, hacer­se violencia para optar resueltamente por la irrupción del Reino de Dios, pues la pereza o la insensibilidad nos tientan. Este es el único sentido aceptable de la mortificación.
7. La práctica de las virtudes fundamentales no pueden existir sin la Gracia de Dios. Sólo el Espíritu da la fuerza para ser sencil­los, humildes, mansos, mortificados y celosos. Para vivir así, es necesario actuar en este sentido y orar para alcanzarlo. El hom­bre de oración es capaz de todo.
8. Las cinco virtudes nos ponen en el camino de la Bienaventuran­zas. No será difícil encontrar los puntos de convergencia en cada una de las Bienaventuranzas. Las cinco virtudes son un compen­dio del evangelio. Sí, San Vicente decía: «La sencillez, he aquí mi evangelio», nosotros podemos decir: «Las cinco virtudes, he aquí nuestro evangelio».
9. Podemos, finalmente, afirmar que las cinco virtudes son «virtu­des de equilibrio «. La expresión es del P. Jean Morin, poco tiempo antes de su muerte. Debemos decir que San Vicente es el santo del equilibrio. En él, nada es excesivo. Al situarnos en la verdad con respecto a Dios, en la humildad con respecto a nues­tro ser, en la mansedumbre con respecto a los otros y al poner nuestros pasos en aquellos del crucificado (por la mortificación bien entendida), nos convertiremos en apasionados por el Reino (estaremos llenos de celo).

Conclusión

Porque San Vicente es un apasionado. Es un meridional que puso toda su energía al servicio de Dios en los pobres. Él está habi­tado por la pasión, por el entusiasmo, el ardor. Me parece que esta pasión por el Reino está muy presente en el texto que puede servir­nos de meditación final y que tiene un valor testamentario.

«En Madagascar los misioneros predican, confiesan, catequi­zan continuamente desde las cuatro de la mañana hasta las diez, y luego desde las dos de la tarde hasta la noche; el resto del tiempo lo dedican al oficio y a visitar a los enfermos. ¡Esos sí que son obreros! ¡Esos sí que son buenos misione­ros! ¡Quiera la bondad de Dios darnos ese espíritu, que los anima y un corazón grande, ancho, inmenso! Magnificat anima mea Dominum: es preciso que nuestra alma engran­dezca y ensalce a Dios, y para ello que Dios ensanche nuestra alma que nos dé amplitud de entendimiento para conocer bien la grandeza, la inmensidad del poder y de la bondad de Dios; para conocer hasta dónde llega la obligación que tenemos de servirle, de glorificarle de todas las formas posibles; anchura de voluntad, para abrazar todas las ocasiones de procurar la glo­ria de Dios. Si, la Misión lo puede todo, porque tenemos en nosotros el germen de la omnipotencia de Jesucristo» (24 de julio de 1655. SV XI, 203-204; ES XI, 122-123).