{"id":29553,"date":"2011-02-28T20:06:28","date_gmt":"2011-02-28T19:06:28","guid":{"rendered":"http:\/\/somos.vicencianos.org\/blog\/29553\/oracion-al-paso-de-las-horas-7-las-horas-principales-laudes-y-visperas\/"},"modified":"2016-07-26T18:55:27","modified_gmt":"2016-07-26T16:55:27","slug":"oracion-al-paso-de-las-horas-7-las-horas-principales-laudes-y-visperas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vincentians.com\/es\/oracion-al-paso-de-las-horas-7-las-horas-principales-laudes-y-visperas\/","title":{"rendered":"Oraci\u00f3n al paso de las Horas. 7. Las Horas principales: Laudes y V\u00edsperas"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a><\/p>\n

\u00abLaudes como oraci\u00f3n matutina y V\u00edsperas como oraci\u00f3n vespertina, seg\u00fan la venerable tradici\u00f3n de la Iglesia, son el doble quicio sobre el que gira todo el Oficio cotidiano\u00bb <\/em>(SC 89a).<\/p>\n

En toda la historia de la Liturgia de las Horas, e incluso en su antecedente jud\u00edo, como vimos m\u00e1s arriba, destacan Laudes y V\u00edsperas como las Horas leg\u00edtimas<\/em>, es decir, establecidas por la Iglesia, para que la comunidad cristiana se re\u00fana con Cristo en la alabanza y la s\u00faplica. En tanto que el Oficio de los Monasterios<\/em> comprend\u00eda, adem\u00e1s de Laudes y V\u00edsperas, varias horas diurnas y otras nocturnas, el Oficio de las Iglesias<\/em>, catedrales o parroquiales, congregaba a los fieles en asamblea de oraci\u00f3n al comienzo y al final de la jornada. El Concilio Vaticano II, al renovar el Oficio Divino, tuvo esto muy en cuenta, y tambi\u00e9n los posteriores documentos sobre liturgia:<\/p>\n

\u00abLos Laudes y las V\u00edsperas<\/em>…se deben considerar y celebrar como las Horas principales (+SC 89a,100)\u00bb (OGLH 37). \u00abLa oraci\u00f3n de la comunidad cristiana deber\u00e1 consistir, ante todo, en los Laudes de la ma\u00f1ana y las V\u00edsperas: fom\u00e9ntese su celebraci\u00f3n p\u00fablica y comunitaria<\/em>, sobre todo entre aquellos que hacen vida com\u00fan. Recomi\u00e9ndese incluso su recitaci\u00f3n individual<\/em> a los fieles que no tienen la posibilidad de tomar parte en la celebraci\u00f3n com\u00fan\u00bb (40).<\/p>\n

1. El simbolismo de la luz y las tinieblas<\/strong><\/h2>\n

El progreso moderno ha alterado en buena parte la relaci\u00f3n entre el hombre y la naturaleza, entre el ritmo de la vida humana y las cadencias naturales del mundo. Y los efectos negativos de tales distorsiones en la salud psico-som\u00e1tica han suscitado actualmente en muchos hombres un deseo de volver a lo natural<\/em>, de sumergirse m\u00e1s fielmente en la respiraci\u00f3n misma del cosmos.<\/p>\n

Por otra parte, el hombre actual guarda viva su sensibilidad ante la belleza del mundo visible. Los fen\u00f3menos naturales, el renacimiento primaveral de los campos, la oscuridad silenciosa de la noche, la alegr\u00eda de la luz ma\u00f1anera, siguen conmoviendo el coraz\u00f3n humano como hace miles de a\u00f1os. La diferencia est\u00e1 en que la emoci\u00f3n religiosa del hombre ante la naturaleza, entendida \u00e9sta como manifestaci\u00f3n formidable de la belleza de Dios, se hace en el hombre actual secularizado simple emoci\u00f3n est\u00e9tica.<\/p>\n

En todo caso, el lenguaje del mundo: el d\u00eda, que habla de luz y calor, de energ\u00eda y vida; la noche, que sugiere fr\u00edo, sue\u00f1o y muerte, sigue siendo m\u00e1s o menos inteligible para el hombre moderno, casi analfabeto para el lenguaje simb\u00f3lico. D\u00eda y noche, vida y muerte, luz y tinieblas, tendr\u00e1n siempre una elocuencia dial\u00e9ctica capaz de conmover profundamente el coraz\u00f3n humano.<\/p>\n

Por lo que se refiere a los cristianos, cuyo mundo mental ha de ser la Biblia, sabemos hasta qu\u00e9 punto en el Antiguo y en el Nuevo Testamento tienen importancia simb\u00f3lica la luz y las tinieblas. Desde el G\u00e9nesis, que entiende la creaci\u00f3n como un triunfo del cosmos sobre el caos, y como una victoria de la luz sobre las tinieblas (G\u00e9n 1,3s), hasta el Apocalipsis, en que el mismo Dios es la luz \u00fanica de los cielos nuevos y de la nueva tierra (Ap 21,23), toda la historia humana, entendida como historia de salvaci\u00f3n, es un lucha dram\u00e1tica entre la luz y las tinieblas. Por eso Cristo, en la plenitud de los tiempos, por su encarnaci\u00f3n y por su resurrecci\u00f3n, surge en este mundo como \u00abluz verdadera\u00bb, como \u00abluz del mundo\u00bb, como \u00abluz de los hombres\u00bb (Jn 1,4.9; 8,12; 9,5; 1Jn 1,5); y si hay hombres tenebrosos que rechazan esa luz y se cierran en s\u00ed mismos (Jn 1,11; 3,19), tambi\u00e9n hay fieles que, recibi\u00e9ndola, vienen a ser \u00abhijos de la luz\u00bb (12,36). Pues bien, la oraci\u00f3n eclesial que se celebra al comenzar y al finalizar el d\u00eda halla en este simbolismo una de sus claves fundamentales.<\/p>\n

2. La oraci\u00f3n de la ma\u00f1ana y de la tarde<\/strong><\/h2>\n

Hemos de recordar ahora algunos datos que consideramos ya en el cap\u00edtulo 2\u00ba al exponer la historia de la Oraci\u00f3n de las Horas. De las tres oraciones diarias acostumbradas en Israel, son dos, la oraci\u00f3n matutina y la vespertina, las que pasan desde el principio a la tradici\u00f3n orante de la Iglesia. Son Horas que se celebran en forma comunitaria, como lo vimos por los testimonios de Plinio el Joven, Clemente, Tertuliano e Hip\u00f3lito. Para Clemente, en la oraci\u00f3n de la ma\u00f1ana, es Cristo el que surge como un sol, para disipar las tinieblas de la ignorancia. Tertuliano, como vimos, calificaba de leg\u00edtimas<\/em> las oraciones comunitarias realizadas en Cristo \u00abal salir el sol y al caer la tarde\u00bb. Hip\u00f3lito, por su parte, ofreci\u00e9ndonos la m\u00e1s antigua oraci\u00f3n de bendici\u00f3n de la l\u00e1mpara, esboza una preciosa teolog\u00eda de la oraci\u00f3n de V\u00edsperas.<\/p>\n

Posteriormente, estos dos tiempos de oraci\u00f3n cobrar\u00e1n cada vez mejor forma y mayor importancia eclesial. A partir del siglo V, las diversas liturgias occidentales, romana, ambrosiana, galicana e hisp\u00e1nica, en sus colecciones de oraciones compuestas para los Oficios de ma\u00f1ana y de tarde, nos ofrecen la fuente m\u00e1s importante para conocer la significaci\u00f3n teol\u00f3gica y lit\u00fargica de estas Horas. Por eso, la Liturgia de las Horas hoy renovada, ha restablecido el uso de estas oraciones vespertinas y matutinas en las ferias del Tiempo Ordinario. Las hallamos al final de los Laudes y de las V\u00edsperas feriales de las cuatro semanas, exceptuados los domingos. A ellas acudiremos, pues nos permiten conocer el sentido tradicional de estas horas en el Oficio Divino. Ahora, pues, para las p\u00e1ginas que siguen, convendr\u00e1 que el lector tenga a mano el texto de las cuatro semanas de salmos, para poder consultar sus oraciones correspondientes.<\/p>\n

3. Los Laudes como oraci\u00f3n de la ma\u00f1ana<\/strong><\/h2>\n

La Oraci\u00f3n eclesial de la ma\u00f1ana tiene dos significaciones fundamentales: santifica el d\u00eda en su comienzo, y hace memoria gozosa de la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or.<\/p>\n

a) Los Laudes santifican el comienzo del d\u00eda.<\/em><\/p>\n

\u00abLos laudes matutinos est\u00e1n dirigidos y ordenados a santificar la ma\u00f1ana, como se ve claramente en muchos de sus elementos. San Basilio expresa muy bien este car\u00e1cter matinal con las siguientes palabras: \u00abAl comenzar el d\u00eda oramos para que los primeros impulsos de la mente y del coraz\u00f3n sean para Dios, y no nos preocupemos de cosa alguna antes de habernos llenado de gozo con el pensamiento en Dios, seg\u00fan est\u00e1 escrito: \u2018\u2018Me acord\u00e9 del Se\u00f1or y me llen\u00e9 de gozo\u2019\u2019 (Sal 76,4), ni empleemos nuestro cuerpo en el trabajo antes de poner por obra lo que fue dicho: \u2018\u2018Por la ma\u00f1ana escuchar\u00e1s mi voz, por la ma\u00f1ana te expongo mi causa, me acerco y te miro (Sal 5,4-5)\u00bb\u00bb (OGLH 38a).<\/p>\n

Por la oraci\u00f3n de Laudes, los fieles, antes<\/em> de iniciar las actividades de la jornada<\/em>, hacen a Dios el ofrecimiento<\/em> anticipado de todas sus labores, y buscan potenciar<\/em> toda su capacidad humana creativa con el impulso santificador de la gracia divina:<\/p>\n

\u00abSe\u00f1or Dios, rey de cielos y tierra, dirige y santifica en este d\u00eda nuestros cuerpos y nuestros corazones, nuestros sentidos, palabras y acciones, seg\u00fan tu ley y tus mandatos, para que, con tu auxilio, alcancemos la salvaci\u00f3n ahora y por siempre\u00bb (Or. Lunes II; +Lunes III).<\/p>\n

Todo lo que es el hombre<\/em>, cuerpo, coraz\u00f3n y sentidos, todo lo que \u00e9l produce<\/em>, pensamientos, palabras y acciones, todo ha de estar dedicado<\/em> al Se\u00f1or durante la jornada, de modo que su gracia sea el impulso continuo de la actividad humana. Es el sentido de la famosa oraci\u00f3n Actiones nostras<\/em>, tan concisa y tan bella: \u00abSe\u00f1or, que tu gracia inspire, sostenga y acompa\u00f1e nuestras obras, para que nuestro trabajo comience en ti, como en su fuente, y tienda siempre a ti, como a su fin\u00bb (Lunes I; +Viernes IV).<\/p>\n

En esa oraci\u00f3n, como en muchas otras, se ve la importancia que la espiritualidad del trabajo<\/em>, entendido \u00e9ste como una colaboraci\u00f3n con el Creador, tiene en la oraci\u00f3n de Laudes:<\/p>\n

\u00abOh Dios, que encomendaste al hombre la guarda y el cultivo de la tierra<\/em>, y creaste la luz del sol en su servicio, conc\u00e9denos hoy que, con tu luz, trabajemos sin desfallecer<\/em> para tu gloria y para el bien de nuestro pr\u00f3jimo\u00bb (Lunes IV).<\/p>\n

\u00abDios todopoderoso, de quien dimana<\/em> la bondad y hermosura de todo lo creado, haz que comencemos<\/em> este d\u00eda con \u00e1nimo alegre y realicemos nuestras obras<\/em> movidos por el amor a ti y a los hermanos\u00bb (Martes III).<\/p>\n

Por otra parte, al comienzo del d\u00eda, cuando el coraz\u00f3n se alegra al pasar de la obscuridad a la luz, la alabanza cristiana a Dios<\/em> se alza poderosa en los fieles, y se hace liturgia en los Laudes. Lo que en ellos se pide es \u00abque nuestro esp\u00edritu y toda nuestra vida sean una continua alabanza\u00bb al Se\u00f1or, y que \u00abcada una de nuestras acciones est\u00e9 plenamente dedicada\u00bb a \u00e9l (S\u00e1bado II). M\u00e1s a\u00fan, en los Laudes se pide a Dios que \u00abdel mismo modo que hemos cantado tus alabanzas en esta celebraci\u00f3n matutina, as\u00ed las podamos cantar eternamente, con la asamblea de tus santos, por toda la eternidad\u00bb (Viernes II; +Martes IV).<\/p>\n

b) Los Laudes hacen memoria de la resurrecci\u00f3n del Cristo, y lo celebran como Luz del mundo<\/em>.<\/p>\n

\u00abEsta Hora, que se tiene con la primera luz del d\u00eda, trae adem\u00e1s a la memoria el recuerdo de la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or Jes\u00fas<\/em>, que es la luz verdadera<\/em> que ilumina a todos los hombres (Jn 1,9), y el sol de justicia (Mal 4,2) que nace de lo alto (Lc 1,78). As\u00ed se comprende bien la advertencia de San Cipriano: \u00abSe har\u00e1 oraci\u00f3n a la ma\u00f1ana para celebrar la Resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or con la oraci\u00f3n matutina\u00bb\u00bb (OGLH 38b).<\/p>\n

La Pascua de Jes\u00fas, que se celebra anualmente en la Vigilia pascual, y semanalmente cada domingo, se conmemora y actualiza diariamente en la eucarist\u00eda y en Laudes. Esta es la hora en que Cristo pas\u00f3 de la oscuridad a la luz, de la muerte a la vida, de la hora del poder de las tinieblas a la luz gloriosa del Reino celeste. La luz del nuevo d\u00eda no s\u00f3lo disipa las tinieblas de la noche, sino que en la liturgia de los Laudes se hace epifan\u00eda<\/em> de Cristo resucitado, pues la Iglesia celebra en esa hora al Primog\u00e9nito de los muertos (Col 1,15.18; Ap 1,5), al Esposo que sale del t\u00e1lamo (Sal 18,6), a la Primicia de una nueva humanidad (1Cor 15,20).<\/p>\n

Estos grandes temas de la fe, que la Iglesia celebra en la Navidad, en la Epifan\u00eda y en la Pascua, son evocados cada d\u00eda en las oraciones feriales de Laudes con una gran variedad de matices y relaciones.<\/p>\n

En primer lugar, al comenzar el d\u00eda, los Laudes hacen contemplar a Dios como luz, fuente de toda luz<\/em>: \u00abDios es luz y no hay en \u00e9l tiniebla alguna\u00bb (1Jn 1,5):<\/p>\n

\u00abHumildemente te pedimos, Se\u00f1or, que eres la luz verdadera y la fuente misma de toda luz, que meditando fielmente tu ley, vivamos siempre en tu claridad\u00bb (Jueves II; +S\u00e1bado IV).<\/p>\n

Ahora bien, en la perspectiva b\u00edblica, y especialmente en los escritos sapienciales y joaneos, la Sabidur\u00eda divina se identifica con la Palabra, que es el Hijo, Jesucristo, luz del mundo<\/em>, luz de los hombres, precisamente manifestado como luz en su resurrecci\u00f3n gloriosa<\/em>. Gracias a Cristo, \u00abel pueblo que habitaba en las tinieblas vi\u00f3 una gran luz\u00bb (Mt 4,14 = Is 9,2). Por eso, al salir de la noche, pedimos:<\/p>\n

\u00abDios todopoderoso y eterno, humildemente acudimos a ti al empezar el d\u00eda, a media jornada y al atardecer [+Sal 54,18; Dan 6,10], para pedirte que, alejando de nosotros las tinieblas del pecado, nos hagas alcanzar la luz verdadera que es Cristo\u00bb (Jueves I; +Viernes I, Jueves III).<\/p>\n

\u00abTe pedimos, Se\u00f1or, que la claridad de la resurrecci\u00f3n de tu Hijo ilumine las dificultades de nuestra vida; que no temamos ante la oscuridad de la muerte, y podamos llegar un d\u00eda a la luz que no tiene fin\u00bb (S\u00e1bado I).<\/p>\n

En la hora luminosa de los Laudes, son frecuentes las oraciones en que los fieles piden ser iluminados por la claridad divina<\/em> que nos trajo Cristo:<\/p>\n

\u00abSe\u00f1or, infunde en nuestras almas la claridad de tu luz, y pues con tu sabidur\u00eda nos has creado y con tu providencia nos gobiernas, haz que nuestro vivir y nuestro obrar est\u00e9n del todo consagrados a ti\u00bb (Mi\u00e9rcoles III; +Martes I, Viernes III).<\/p>\n

Se\u00f1alemos, finalmente, que siendo Cristo \u00abDios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero\u00bb, tambi\u00e9n la liturgia de los Laudes invocar\u00e1 directamente a Jesucristo<\/em>: \u00abSe\u00f1or Jesucristo, luz verdadera que alumbras a todo hombre [Jn 1,9] y le muestras el camino de la salvaci\u00f3n…\u00bb (Martes II).<\/p>\n

4. Las V\u00edsperas como oraci\u00f3n del final del d\u00eda<\/strong><\/h2>\n

Tres son los grandes temas que la OGLH considera fundamentales en la segunda gran oraci\u00f3n del d\u00eda: la acci\u00f3n de gracias, la memoria de la Redenci\u00f3n y la esperanza de la vida eterna.<\/p>\n

a) La acci\u00f3n de gracias del d\u00eda<\/em>.<\/p>\n

Las V\u00edsperas se celebran a la tarde, cuando ya declina el d\u00eda, \u00aben acci\u00f3n de gracias por cuanto se nos ha otorgado en la jornada y por cuanto hemos logrado realizar con acierto\u00bb (OGLH 39a).<\/p>\n

Si en Laudes pedimos a Dios luz y fuerza para las labores de la jornada, es ahora, al terminar el d\u00eda, cuando sube a Dios la ofrenda de nuestro trabajo, convertido en sacrificio espiritual de acci\u00f3n de gracias<\/em>: \u00abTe damos gracias, Se\u00f1or, Dios todopoderoso, porque has permitido que lleg\u00e1ramos a esta noche; te pedimos quieras aceptar con agrado el alzar de nuestras manos como ofrenda de la tarde [+Sal 140,2]\u00bb (Martes I; +Lunes II).<\/p>\n

Hip\u00f3lito de Roma, a comienzos del siglo III, nos ofrece el m\u00e1s antiguo texto de oraci\u00f3n lucernaria<\/em> que conocemos, la plegaria de bendici\u00f3n de la l\u00e1mpara que se encend\u00eda al declinar la luz solar, y nos da as\u00ed la clave de la oraci\u00f3n de V\u00edsperas:<\/p>\n

\u00abTe damos gracias, Se\u00f1or, por Jesucristo, tu Hijo, Se\u00f1or nuestro, por medio del cual nos iluminas, revel\u00e1ndonos la luz que no tiene ocaso. Cuando completamos la duraci\u00f3n de la jornada y nos acercamos al comienzo de la noche, llenos de la luz del d\u00eda que creaste para nuestra satisfacci\u00f3n, puesto que ahora, por tu gracia, nos falta la luz de la tarde, te alabamos y te glorificamos por tu Hijo Jesucristo, nuestro Se\u00f1or, por el cual a ti la gloria, el poder y el honor, con el Esp\u00edritu Santo, ahora y siempre por los siglos de los siglos\u00bb (Traditio apostolica<\/em> 25).<\/p>\n

Con la oraci\u00f3n agradecida de la tarde –bendici\u00f3n ascendente-<\/em>, se pide a Dios tambi\u00e9n que contin\u00fae envi\u00e1ndonos su ayuda –bendici\u00f3n descendente-<\/em>: \u00abNuestra oraci\u00f3n vespertina suba<\/em> hasta ti, Padre de clemencia, y descienda<\/em> sobre nosotros tu bendici\u00f3n; as\u00ed, con tu ayuda, seremos salvados ahora y por siempre\u00bb (Martes III).<\/p>\n

En fin, con la acci\u00f3n de gracias, tambi\u00e9n la Iglesia en esta hora de la tarde pide perd\u00f3n por los pecados y deficiencias<\/em> del d\u00eda transcurrido: \u00abDios todopoderoso, te damos gracias<\/em> por el d\u00eda que termina e imploramos de tu clemencia para que nos perdones<\/em> benignamente todas las faltas que, por la fragilidad de la condici\u00f3n humana, hemos cometido en este d\u00eda\u00bb (Jueves III; +Mi\u00e9rcoles III).<\/p>\n

b) Evocaci\u00f3n del Misterio Pascual<\/em>.<\/p>\n

\u00abTambi\u00e9n hacemos memoria de la Redenci\u00f3n<\/em> por medio de la oraci\u00f3n que elevamos \u00abcomo el incienso en la presencia del Se\u00f1or\u00bb, y en la cual \u00abel alzar de las manos\u00bb es \u00aboblaci\u00f3n vespertina\u00bb (Sal 140,2). Lo cual \u00abpuede aplicarse tambi\u00e9n a aquel verdadero sacrificio vespertino<\/em> que el Divino Redentor instituy\u00f3 precisamente en la tarde en que cenaba<\/em> con los Ap\u00f3stoles, inaugurando as\u00ed los sacrosantos misterios, y que ofreci\u00f3 al Padre en la tarde del d\u00eda supremo, que representa la cumbre de los siglos, alzando [en la cruz<\/em>] sus manos por la salvaci\u00f3n del mundo\u00bb (Casiano, De instit. caenob.<\/em> 3,3)\u00bb (OGLH 39b).<\/p>\n

Si los Laudes evocan el momento de la resurrecci\u00f3n del Se\u00f1or, la Iglesia, citando en este texto las bellas palabras del abad Casiano, contempla la oraci\u00f3n lit\u00fargica de las V\u00edsperas como el sacrificio espiritual en el que la comunidad cristiana revive las actitudes de Cristo en la hora de la Cena y de la Cruz.<\/p>\n

Esta misma relaci\u00f3n entre las V\u00edsperas y el Misterio Pascual aparece muy h\u00e1bilmente expresada en una oraci\u00f3n que, ambientada en la escena de los disc\u00edpulos de Ema\u00fas (Lc 24,13-32), no menciona expl\u00edcitamente la muerte de Cristo, pero s\u00ed dispone a los orantes en el contexto pascual y eucar\u00edstico de la tarde del d\u00eda de la resurrecci\u00f3n:<\/p>\n

\u00abQu\u00e9date con nosotros, Se\u00f1or Jes\u00fas, porque atardece; s\u00e9 nuestro compa\u00f1ero de camino, levanta nuestros corazones, reanima nuestra d\u00e9bil esperanza; as\u00ed nosotros, junto con nuestros hermanos, podremos reconocerte en la Escrituras y en la facci\u00f3n del Pan\u00bb (Lunes IV).<\/p>\n

Las V\u00edsperas de los viernes de las cuatro semanas<\/em> expresan, en cambio, con profunda inspiraci\u00f3n b\u00edblica, claras alusiones a la pasi\u00f3n y muerte del Redentor. Merece la pena que transcribamos las cuatro, consignando sus referencias a la Sagrada Escritura:<\/p>\n

\u00abTe pedimos, Se\u00f1or, que los que hemos sido aleccionados con los ejemplos de la pasi\u00f3n de tu Hijo<\/em> estemos siempre dispuestos a cargar con su yugo llevadero y con su carga ligera\u00bb (Viernes I; +Mt 11,29-30).<\/p>\n

\u00abOh Dios que, de una manera admirable, has manifestado tu sabidur\u00eda escondida con el esc\u00e1ndalo de la cruz<\/em>, conc\u00e9denos contemplar con tal plenitud de fe la gloria de la pasi\u00f3n<\/em> de tu Hijo que siempre nos gloriemos confiadamente en la cruz<\/em> de Jesucristo\u00bb (Viernes II; +1Cor 1,21-24; G\u00e1l 6,14).<\/p>\n

\u00abSe\u00f1or, Padre Santo, que quisiste que Cristo, tu Hijo, fuese el precio de nuestro rescate<\/em>, haz que vivamos de tal manera que, tomando parte en sus padecimientos<\/em>, nos gocemos tambi\u00e9n en la revelaci\u00f3n de su gloria<\/em>\u00bb (Viernes III; +1Pe 1,18; 4,13; 2Cor 1,5.7).<\/p>\n

\u00abDios omnipotente y eterno, que quisiste que tu Hijo sufriese por la salvaci\u00f3n de todos<\/em>, haz que, inflamados en tu amor, sepamos ofrecernos a ti como hostia viva<\/em>\u00bb (Viernes IV; +Rm 12,1; Ef 5,2).<\/p>\n

En estas grandiosas oraciones se comprende que la oraci\u00f3n de V\u00edsperas va identific\u00e1ndonos con el Misterio Pascual de Cristo, que en esta Hora se ofrece con nosotros al Padre para la salvaci\u00f3n del mundo: su voz resuena en nuestras palabras, y sus brazos, abiertos en la cruz, se alzan ahora con nuestra oraci\u00f3n suplicante.<\/p>\n

En la historia del Oficio, esta conmemoraci\u00f3n de la pasi\u00f3n del Se\u00f1or en las oraciones de las V\u00edsperas feriales de las cuatro semanas, es nueva. Y advi\u00e9rtase tambi\u00e9n que, junto al recuerdo piadoso de la cruz, se alude en ellas a la gloria de la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n

c) Hacia la luz que no tiene ocaso<\/em>.<\/p>\n

En la oraci\u00f3n de V\u00edsperas, \u00abpara orientarnos con la esperanza hacia la luz que no conoce ocaso, \u00aboramos y suplicamos para que la luz retorne siempre a nosotros, pedimos que venga Cristo a otorgarnos el don de la luz eterna\u00bb (S. Cipriano, De orat. dom.<\/em> 35)\u00bb (OGLH 39c).<\/p>\n

De nuevo el tema de la luz, ahora contemplado al declinar el d\u00eda, y al avanzar las primeras sombras de la noche. Si en Laudes contempl\u00e1bamos al Se\u00f1or como origen de toda luz<\/em>, ahora en V\u00edsperas lo recordamos como luz sin ocaso<\/em>. Es la hora en que se encienden las l\u00e1mparas<\/em>. Actualmente esto apenas tiene significaci\u00f3n especial, sea porque ya durante el d\u00eda se estaba trabajando con luz artificial, sea porque \u00e9sta se enciende instant\u00e1neamente, con solo apretar un interruptor. Pero antiguamente el momento de encender la l\u00e1mpara ten\u00eda sin duda una gran fuerza simb\u00f3lica. Para nosotros hoy, en todo caso, sigue siendo la hora en que es preciso iluminar las tinieblas, la hora del descanso, y de la reuni\u00f3n familiar. Contin\u00faa, pues, siendo una Hora<\/em> importante, propicia para la oraci\u00f3n privada o comunitaria.<\/p>\n

En V\u00edsperas es el momento de pedir al Se\u00f1or del d\u00eda y de la noche que nos guarde e ilumine<\/em>. \u00abSi en tinieblas estoy, el Se\u00f1or ser\u00e1 mi luz\u00bb (Miq 7,8). No le pedimos que ilumine nuestra noche, sino nuestra mente y nuestro coraz\u00f3n. Y no le pedimos iluminaci\u00f3n s\u00f3lo para nuestra vida presente, sino que le suplicamos la luz eterna del cielo.<\/p>\n

\u00abDios todopoderoso y eterno, Se\u00f1or del D\u00eda y de la noche, humildemente te pedimos que la luz de Cristo, verdadero sol de justicia, ilumine siempre nuestras vidas, para que as\u00ed merezcamos gozar un d\u00eda de aquella luz en la que habitas eternamente\u00bb (Martes III; +Mal 4,2; Lc 1,78; 2,32; Jn 1,5.9; 8,12; 2Cor 4,4; +Mi\u00e9rcoles I, Jueves I, Lunes III).<\/p>\n

Esta misma perspectiva escatol\u00f3gica, por la que las V\u00edsperas se orientan hacia la luz eterna del cielo, puede tambi\u00e9n apreciarse en otras oraciones que emplean palabras del Magnificat<\/em> (+Lunes I, Mi\u00e9rcoles II).<\/p>\n

5. Estructura de la celebraci\u00f3n de los Laudes y de las V\u00edsperas<\/strong><\/h2>\n

Ambas celebraciones son casi id\u00e9nticas. Analicemos su estructura y su dinamismo interno peculiar.<\/p>\n

a) Apertura de la celebraci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n

La invocaci\u00f3n<\/em> \u00abDios m\u00edo, ven en mi auxilio\u00bb (Sal 69,2), con el Gloria y el Aleluya, abre la Hora. No hay aqu\u00ed un saludo, como al inicio de la misa, sino \u00fanicamente una llamada al Esp\u00edritu Santo que ha de \u00aborar en nosotros con gemidos inefables\u00bb (Rm 8,26). En efecto, la oraci\u00f3n lit\u00fargica \u00abnos viene grande\u00bb: al ser la voz del Esp\u00edritu de Jes\u00fas, excede indeciblemente la m\u00edsera voz de nuestro propio esp\u00edritu. Por eso invocamos el auxilio divino…<\/p>\n

El Gloria <\/em>a la Trinidad divina, que ya en esta primera invocaci\u00f3n aparece, es oraci\u00f3n que ha de ser muy apreciada. Marca continuamente la meta del Oficio Divino, que es precisamente la glorificaci\u00f3n de la Trinidad. La doxolog\u00eda trinitaria del Gloria, en Laudes y V\u00edsperas, concretamente, se encuentra en la invocaci\u00f3n, como hemos visto; suele darse tambi\u00e9n en la \u00faltima estrofa del himno; est\u00e1 en la salmodia, al final de cada salmo o c\u00e1ntico; despu\u00e9s de la lectura, en el responsorio; y al final del C\u00e1ntico evang\u00e9lico. Podr\u00edamos decir que es el norte<\/em> que permanentemente orienta la Liturgia de las Horas.<\/p>\n

El himno<\/em>, como el canto de entrada de la misa, \u00abest\u00e1 situado de forma que d\u00e9 a cada Hora una especie de colorido propio, y tambi\u00e9n, sobre todo en la celebraci\u00f3n con pueblo, para que el comienzo resulte m\u00e1s f\u00e1cil y se cree un clima m\u00e1s festivo\u00bb (OGLH 42; +173). Los himnos, dada su \u00edndole l\u00edrica y musical, son cantos que alaban a Dios, y terminan con una doxolog\u00eda trinitaria (OGLH 174). Situados al inicio de cada Hora, introducen a la celebraci\u00f3n, y le dan un colorido propio (42; 58, 62).<\/p>\n

Los himnos son cerca de 300 en la edici\u00f3n t\u00edpica latina del actual Oficio Divino. La edici\u00f3n espa\u00f1ola de las Horas los ha conservado en ap\u00e9ndices, pero ha incorporado 270 himnos en lengua castellana<\/em>. Para elaborarlos se siguieron los siguientes criterios: Traducir<\/em>, en versiones m\u00e1s o menos libres, himnos latinos tradicionales, y a veces recrearlos<\/em>, partiendo de sus temas. Seleccionar<\/em> poes\u00edas religiosas en castellano, antiguas o actuales; en cuya selecci\u00f3n han predominado los autores de los siglos XVI-XVII. Incorporar<\/em> cantos religiosos de lengua hispana de aceptaci\u00f3n universal, y especialmente queridos por el pueblo. Y por \u00faltimo crear<\/em> himnos nuevos -cerca de un centenar-, expresamente destinados a la Liturgia de las Horas.<\/p>\n

Durante la introducci\u00f3n del Oficio los fieles y quien les preside est\u00e1n de pie. Si un ministro ordenado preside, \u00e9l se hace signo visible de Cristo, que es quien realmente preside esa oraci\u00f3n. Si falta, el signo de esta presencia de Cristo es simplemente la misma asamblea reunida en su nombre.<\/p>\n

b) Salmodia<\/em>.<\/p>\n

La asamblea, sentada, entra en la salmodia, que es, con la lectura de la Palabra, la parte central del Oficio. En Laudes la salmodia comprende un salmo, un c\u00e1ntico del Antiguo Testamento, y otro salmo de alabanza; cada uno con sus ant\u00edfonas respectivas. En V\u00edsperas hay dos salmos y un c\u00e1ntico tomado de las ep\u00edstolas o del Apocalipsis. Esta ordenaci\u00f3n responde a la antigua tradici\u00f3n romana.<\/p>\n

Los salmos y los c\u00e1nticos, con toda la variedad de sus actitudes y sentimientos, expresan la voz de Cristo y de su Iglesia. En las Horas romanas ya se empleaban siete c\u00e1nticos del Antiguo Testamento. Hoy han sido a\u00f1adidos otros doce, m\u00e1s los siete del Breviario de San P\u00edo X, y nueve del Nuevo Testamento.<\/p>\n

c) Lectura breve<\/em>.<\/p>\n

\u00abLa lectura breve [o extensa, +46] est\u00e1 se\u00f1alada de acuerdo con las caracter\u00edsticas del d\u00eda, del tiempo y de la fiesta; deber\u00e1 leerse como una proclamaci\u00f3n de la Palabra de Dios, que inculca con intensidad alg\u00fan pensamiento sagrado y que ayuda a poner de relieve determinadas palabras a las que posiblemente no se presta toda la atenci\u00f3n en la lectura continua<\/em> de la Sagrada Escritura\u00bb (OGLH 45; +79-80, 88, 156-158). Las lecturas breves<\/em>, llamadas capitula<\/em>, son fragmentos selectos de la Sagrada Escritura, en forma de sentencia o de exhortaci\u00f3n (156), que destacan pasajes que pueden pasar inadvertidos dentro de lecturas m\u00e1s largas. En el actual Oficio Divino hay 561 lecturas breves. Cuatro series nuevas se distribuyen en las cuatro semanas del Salterio. Y otras series son propias para Adviento-Navidad, Cuaresma, Pascua, solemnidades y fiestas (OGLH 157).<\/p>\n

Por otra parte, \u00abhay libertad para hacer una lectura b\u00edblica m\u00e1s extensa, principalmente en la celebraci\u00f3n con el pueblo, tom\u00e1ndola o del Oficio de lecturas o de las lecturas de la misa. Y nada impide que se elija algunas veces otras lectura m\u00e1s adecuada al caso\u00bb (46; +248-249, 251). La lectura puede ir seguida de una homil\u00eda<\/em> (47), de un silencio<\/em> (48), y en todo caso del canto-respuesta o responsorio<\/em>, que est\u00e1 formado con frases de la Escritura. De este modo, la asamblea recibe la Palabra de Dios, y responde con palabras tambi\u00e9n divinas. Los responsorios, en efecto, ayudan a la meditaci\u00f3n orante del texto le\u00eddo, dan su interpretaci\u00f3n lit\u00fargica y su clave cristol\u00f3gica y son una contemplaci\u00f3n gen\u00e9rica de la Palabra de Dios.<\/p>\n

c) El C\u00e1ntico evang\u00e9lico<\/em>.<\/p>\n

El Benedictus<\/em>, en Laudes, y el Magnificat<\/em>, en V\u00edsperas, \u00abque la Iglesia Romana ha empleado y ha popularizado a lo largo de los siglos, expresan la alabanza y acci\u00f3n de gracias por la obra de la Redenci\u00f3n\u00bb (OGLH 50). Son, en efecto, una s\u00edntesis preciosa de la historia de la salvaci\u00f3n, culminada en Cristo. Deben cantarse de pie, pues son evangelio<\/em> proclamado.<\/p>\n

Las ant\u00edfonas<\/em> del c\u00e1ntico de Zacar\u00edas y del c\u00e1ntico de Mar\u00eda tienen, entre todas las ant\u00edfonas del Oficio, una importancia y dignidad muy especiales. Son el lazo principal que une el Oficio Divino con la fiesta del d\u00eda o el tiempo lit\u00fargico. Cuando son propias, est\u00e1n tomadas muchas veces del evangelio de la misa. Por eso en los domingos del Tiempo Ordinario cuenta cada uno en el Oficio con tres ant\u00edfonas, que corresponden a los tres ciclos del Leccionario Dominical.<\/p>\n

e) Las preces<\/em>.<\/p>\n

Con este nombre \u00abse designan tanto las intercesiones que se hacen en V\u00edsperas, como las invocaciones hechas para consagrar el d\u00eda a Dios en los Laudes matutinos\u00bb (OGLH 182). Cantadas ya las alabanzas del Se\u00f1or, es un momento muy importante, equiparable al de las preces de la misa (cf. OGLH 180), de interceder y suplicar \u00abpor todos los hombres\u00bb (+1Tim 2,1-6). En la oraci\u00f3n cristiana, modelada en la oraci\u00f3n b\u00edblica, la petici\u00f3n no anda lejos de la alabanza y de la acci\u00f3n de gracias, y a veces fluye de \u00e9stas (OGLH 179). En Laudes las preces consagran el d\u00eda al Se\u00f1or, y en V\u00edsperas suplican por las diversas necesidades de la Iglesia y del mundo. Y \u00aben las preces que tienen lugar en las V\u00edsperas, la \u00faltima intenci\u00f3n es siempre por los difuntos\u00bb (186).<\/p>\n

El Oficio Divino actual ofrece cerca de 2.000 intenciones, que muchas veces son preciosas par\u00e1frasis de textos de la Escritura. Pero adem\u00e1s cada formulario queda abierto a otras intenciones personales o locales (188). Las preces, que permiten tanto la celebraci\u00f3n comunitaria como la recitaci\u00f3n por uno solo (189, 191), se distribuyen en los Laudes y V\u00edsperas de las cuatro semanas, as\u00ed como en solemnidades, fiestas, oficios comunes, y en todos los d\u00edas de Adviento, Cuaresma y Pascua (183).<\/p>\n

d) El Padrenuestro.<\/em><\/p>\n

La oraci\u00f3n dominical es sin duda la s\u00edntesis y el culmen de toda oraci\u00f3n cristiana privada o lit\u00fargica, y as\u00ed, seg\u00fan antigua tradici\u00f3n, \u00abse dir\u00e1 solemnemente tres veces al d\u00eda: en la Misa, en los Laudes matutinos y en las V\u00edsperas\u00bb (OGLH 195). Es la oraci\u00f3n m\u00e1s alta que la Iglesia puede rezar, y la m\u00e1s grata al Padre. Es la oraci\u00f3n de los hijos que, reunidos con el Primog\u00e9nito, ofrecen al Padre com\u00fan, nuestro<\/em>, en un solo Esp\u00edritu (+Ef 4,4-5).<\/p>\n

e) Final<\/em>.<\/p>\n

La oraci\u00f3n<\/em> conclusiva, sea propia o tomada del curso ferial, tiene en Laudes y V\u00edsperas una gran belleza y profundidad de contenido, como hemos podido comprobar al estudiar la significaci\u00f3n peculiar de estas Horas.<\/p>\n

Por \u00faltimo, el ministro ordenado, que preside en el nombre de Cristo, bendice<\/em> a la asamblea y la despide, es decir, la env\u00eda (+Mt 6,46). (No tiene, pues, sentido que, alterando la f\u00f3rmula y diciendo \u00abdescienda sobre nosotros\u00bb, el ministro oculte<\/em> al Cristo que \u00e9l debe expresar en la asamblea lit\u00fargica, y cambie<\/em> as\u00ed la bendici\u00f3n en mera s\u00faplica). Si no hay presidencia ministerial, la asamblea se despide a s\u00ed misma con una f\u00f3rmula apropiada.<\/p>\n

Ficha de trabajo<\/strong><\/h2>\n

1. Textos para meditar<\/em>:<\/p>\n