![\"Bolet\u00edn](\"https:\/\/i0.wp.com\/vicencianos.org\/wp-content\/2014\/03\/pouget_01.jpg\")
<\/a>La Biblia es el libro del Dios \u00fanico. Si existe una idea que haya dado al mundo el peque\u00f1o pueblo de Israel es la de la unicidad y de la trascendencia de Dios, mejor dicho, es la idea que el conjunto de los seres que Israel llamaba en su lenguaje concreto el cielo y la tierra depend\u00eda de Dios sin que Dios dependiese de la forma que fuera del cielo y de la tierra o de cualquier realidad informe que los hubiese precedido en el ser. Hemos llamado a este informe la creaci\u00f3n. Se puede decir que a las mayores cabezas del Mundo Antiguo no se les hab\u00eda ocurrido la idea. Sin duda, Israel no hab\u00eda filosofado\u00a0 sobre esta relaci\u00f3n: la hab\u00eda formulado equivalentemente, la hab\u00eda vivido. Y las filosof\u00edas del helenismo pod\u00edan, a esta luz, recibir en adelante un valor y una forma nuevos: mediante un liger\u00edsimo cambio de sentido, se los pod\u00eda adoptar y corregir para ponerlos de acuerdo con ellos mismos y con la raz\u00f3n integral, tarea en la que no faltaron los pensadores de l\u00ednea cristiana. Para expresar el servicio prestado al pensamiento humano por Israel, el Sr. Pouget ten\u00eda una imagen sacada de la ense\u00f1anza matem\u00e1tica que mostraba esta impotencia de la fuerza cuando queda abandonada a s\u00ed misma, y este poder de la debilidad cuando se ve ayudada. Es siempre m\u00e1s c\u00f3modo, explicaba, encontrar la demostraci\u00f3n de un teorema cuyo enunciado se conoce, que descubrirlo cuando se ignora hasta su existencia. En el primer caso la demostraci\u00f3n est\u00e1 naturalmente orientada por la f\u00f3rmula que lo expresa; en el segundo se trata de explorar lo desconocido a la b\u00fasqueda de una proposici\u00f3n que tenga alg\u00fan inter\u00e9s. Se dice que Pascal habr\u00eda hallado de peque\u00f1o a Euclides. No se sabe, pero era Pascal.<\/p>\nCuando se les hab\u00eda presentado a los Antiguos el problema planteado por la existencia del cosmos y de la psych\u00e9 a pesar de sus presentimientos y de su genio no hab\u00edan podido darle la soluci\u00f3n misteriosa pero necesaria del Dios creador. Pero que, una vez presente la soluci\u00f3n en el mundo, haya sido inspirada y como \u00abinsuflada\u00bb por otra parte, entonces la raz\u00f3n es capaz de encontrarla y casi de demostrarla sin ayuda de fuera: es lo que sucedi\u00f3 con los fil\u00f3sofos que se dicen con raz\u00f3n cristianos, aunque no interviniese la fe en su trabajo m\u00e1s que para hacer su raz\u00f3n m\u00e1s razonable.<\/p>\n
Pero, si la idea de Dios creador era el patrimonio de los Hebreos, hay que a\u00f1adir que se presentaba a veces entre ellos bajo envolturas mentales que eran parecidas a sombras.<\/p>\n
Hemos dicho c\u00f3mo se representaban los Jud\u00edos la causalidad divina. Dios opera todas las cosas sin instrumento, ni intermediario. Si se entiende por milagro una intervenci\u00f3n directa y repentina de Dios en su obra, se ha de decir que Dios realiza a favor de Israel una especie de milagro perpetuo. El inconveniente estaba en que la causalidad divina absorb\u00eda en s\u00ed lo que llamamos las causas segundas: la ciencia no pod\u00eda apenas desenvolverse en un medio parecido.<\/p>\n
Por otra parte, la mentalidad tan concreta de los Semitas les impidi\u00f3 por largo tiempo expresar lo que es la esencia misma de la idea de Dios, a saber si unicidad necesaria. El Sr. Pouget, recuerdo bien, insist\u00eda mucho sobre este punto. No basta con decir que Dios es uno, dec\u00eda, hay que a\u00f1adir que es necesariamente uno. No basta con decir que hay un Dios (enote\u00edsmo), si no se a\u00f1ade que no hay m\u00e1s que un solo Dios (monote\u00edsmo). En otras palabras, Dios no es un hecho eterno\u00a0 colocado en la c\u00faspide de las cosas: es El que no puede no ser; su necesidad no depende tan s\u00f3lo de que es la causa de este mundo, no viene tan s\u00f3lo de que el mundo no\u00a0 podr\u00eda explicarse o sostenerse sin \u00e9l. Depende de su esencia. Aun si no hubiera universo, todav\u00eda ser\u00eda necesario que existiera a causa de esa soberana perfecci\u00f3n que le da como un derecho eterno al ser. Los Hebreos no ve\u00edan tan lejos. En su lenguaje concreto, Yahv\u00e9 es una especie de dato fundamental y todopoderoso, pero que no excluye la existencia de otros datos de igual especie, aunque \u00e9stos sean inferiores y condenables. Yahv\u00e9 es un esposo celoso, que no soporta ver a su pueblo entregarse a otros amores. La Biblia habla de los dioses de las naciones\u00a0 como si existieran (\u00c9xodo, XV, 11; XVIII, 11). Para rebajarlos, los llamar\u00e1 m\u00e1s tarde verg\u00fcenzas, abominaciones, basura, y con una palabra que lo niega todo: nulidades (elilim). Se cuidar\u00e1n mucho de no dar a Yahv\u00e9 ep\u00edteto geogr\u00e1fico, como a Baal, que era Baal-Peor en Moab, Baal-Berith en Sichem. Pero la f\u00f3rmula sem\u00edtica m\u00e1s perfecta es todav\u00eda imperfecta a nuestros ojos: \u00abAntes de m\u00ed no se form\u00f3 ning\u00fan Dios y despu\u00e9s de m\u00ed tampoco lo habr\u00e1\u00bb, as\u00ed se expresa todav\u00eda el Eterno en la segunda parte de Isa\u00edas (XLIII, 10-13; cf. XLIV, 6-9 y Deuteronomio, XXXII, 37-40): Se est\u00e1 todav\u00eda hablando de la unidad divina como un hecho. All\u00e1 donde un Griego habr\u00eda hecho decir sin duda a Yahv\u00e9: \u00abYo soy Dios, y no puede haber otro Dios\u00bb, el Semita pone en su boca: \u00abYo soy Dios, y no ha habido nunca otro Dios.\u00bb Entre estas dos f\u00f3rmulas pasa la idea de necesidad, que los Jud\u00edos supon\u00edan pero no expresaban.<\/p>\n
En esto se puede tambi\u00e9n vislumbrar la grandeza y la miseria de Israel. Me atrevo a decir que no son del mismo orden. La grandeza est\u00e1 en haber puesto en claro la dependencia absoluta de los seres\u00a0 respecto de Dios y la independencia radical de Dios\u00a0 respecto de los seres, y por lo tanto el acto de libertad divina, que es la esencia de la creaci\u00f3n. Las consecuencias que resultaban de esta idea eran innumerables: ellas transformaban toda la situaci\u00f3n del hombre en el mundo, excluyendo de ra\u00edz los errores tentadores, y particularmente el que se refiere a la adoraci\u00f3n a la criatura, sea cuerpo o esp\u00edritu.<\/p>\n
La miseria era la envoltura. Pero, quien tiene lo m\u00e1s puede conseguir lo menos con el tiempo. Y los Hebreos, una vez que hubieron conocido la l\u00f3gica de los Griegos, pudieron corregir su estilo. Despu\u00e9s de todo, esta distinci\u00f3n entre la causa total y libre y sus efectos prestaba al hombre un servicio mucho m\u00e1s importante que el de una distinci\u00f3n entre las causas: y Plat\u00f3n, que hab\u00eda hecho tan bien esta distinci\u00f3n, por ejemplo en el Fed\u00f3n, no hab\u00eda percibido con claridad la relaci\u00f3n no rec\u00edproca que une el Cosmos a su Autor. Para los Griegos, el universo f\u00edsico estaba siempre mezclado con elementos turbios e irracionales. O bien se corr\u00eda el peligro de encontrar dioses en \u00e9l, pues era su dominio, y S\u00f3crates condenaba como impiedad las especulaciones de los f\u00edsicos. O bien el universo era el teatro del \u00abhacerse\u00bb, potencia agitada que se opon\u00eda eternamente a la imposici\u00f3n del orden. Pero, si el cielo y la tierra, es decir el mundo sideral y sublunar son obra de un soberano Autor quien los ha hecho verdaderamente, entonces el cielo y la tierra se convierten en hechos, de los que se puede prever que ser\u00e1n permeables a la raz\u00f3n y que la sobrepasar\u00e1n no obstante, ya que llevan el sello de una raz\u00f3n m\u00e1s alta, de una raz\u00f3n creadora. En resumen, lo que se desprend\u00eda de este concepto es que en realidad nuestra inteligencia nunca comprende exactamente al cosmos, aunque por derecho siempre le est\u00e9 accesible. Que lo real sea racional y que lo sea de otra manera y m\u00e1s de lo que lo hab\u00edamos pensado en un principio, esa es claramente la fuerza de la ciencia de los modernos.<\/p>\n
La mentalidad en los Escritos neo-testamentarios.<\/p>\n
La mentalidad en los sin\u00f3pticos.<\/p>\n
Hemos visto c\u00f3mo quedan a\u00fan huellas en los escritos evang\u00e9licos de la mentalidad jud\u00eda a prop\u00f3sito de la soberan\u00eda divina. Pero es posible distinguir otra clase mentalidad que ha influido en la redacci\u00f3n de los evangelios sin\u00f3pticos: el Sr. Pouget la hab\u00eda estudiado con la mayor atenci\u00f3n: la denominaremos la mentalidad escatol\u00f3gica<\/p>\n
Conforme lo advertimos en ciertos pasajes de los libros prof\u00e9ticos (Isa\u00edas, XLV, 17; XLVI, 24; Joel, III, 14-19) y sobre todo en la literatura ap\u00f3crifa (IV Esdras, IV, IX-XVI), varios Jud\u00edos pensaban que la venida del Mes\u00edas ser\u00eda seguida inmediatamente por el fin del mundo. \u00bfEra acaso porque los trastornos pol\u00edticos y sociales que deb\u00edan se\u00f1alar el nuevo reino de Dios se confund\u00edan seg\u00fan ellos con las cat\u00e1strofes c\u00f3smicas inseparables del fin de este mundo? \u00bfO porque la transformaci\u00f3n de las costumbres y de los reg\u00edmenes debida a la venida del Mes\u00edas llevaba consigo por analog\u00eda una transformaci\u00f3n de los elementos de este mundo, de nuevos cielos y una nueva tierra, de la misma forma que la ca\u00edda de la primera pareja humana hab\u00eda tenido consecuencias en la vegetaci\u00f3n y en los frutos de la tierra? \u00bfAcaso era porque, debiendo inaugurar el Mes\u00edas una era definitiva, el tiempo que transcurrir\u00eda entre el primero y segundo advenimiento pod\u00eda considerarse insignificante? \u00bfO porque la visi\u00f3n prof\u00e9tica, incapaz de escalonar las \u00e9pocas en la duraci\u00f3n, las mostraba todas en un mismo plano inmediato? \u00bfEra porque los Jud\u00edos, que hab\u00edan sufrido tanto por parte de sus opresores sirios, griegos y romanos, hallaban, en la espera del juicio cercano que Cristo iba a ejercer sobre los pueblos, de qu\u00e9 alimentar su esperanza? Corresponder\u00eda a los historiadores decidirlo.<\/p>\n
Lo que no se discute es que la primera generaci\u00f3n cristiana vivi\u00f3 con la idea de un regreso pr\u00f3ximo del Se\u00f1or. Maran atha; el Se\u00f1or va a venir. San Pablo en sus primeras ep\u00edstolas anuncia este regreso: habla a los Tesalonicenses como si \u00e9stos en vida deb\u00edan ver la \u00faltima hora (I Ts., IV, 13-18). San Juan dice que esta \u00faltima hora est\u00e1 cerca (I Jn., II, 18) y la segunda ep\u00edstola de Pedro explica el retraso del segundo advenimiento (II P., III, 3-4).<\/p>\n
Esta mentalidad existi\u00f3 hasta el final del siglo primero. Y no es extra\u00f1o que haya te\u00f1ido en varios lugares la expresi\u00f3n del mensaje de Jes\u00fas, lo que entre par\u00e9ntesis prueba la antig\u00fcedad de la redacci\u00f3n de los Sin\u00f3pticos: \u00bfc\u00f3mo se habr\u00edan podido redactar, despu\u00e9s de la toma de Jerusal\u00e9n, es decir despu\u00e9s del 70, los discursos del Salvador en los que esta cat\u00e1strofe parece coincidir con la cat\u00e1strofe final? Pero la verdadera cuesti\u00f3n es saber si Jes\u00fas particip\u00f3 de esta mentalidad, lo que parece no concordar f\u00e1cilmente primero con su divinidad, y luego tampoco con su misi\u00f3n de fundador: \u00bfpor qu\u00e9 habr\u00eda echado las bases del edificio de la Iglesia si hubiera tenido la idea de que los \u00faltimos tiempos eran inminentes? Pero entonces, con su silencio, con la ambig\u00fcedad de sus expresiones, \u00bfhabr\u00eda inducido a sus disc\u00edpulos a error sobre la fecha del fin de los tiempos?<\/p>\n
Esta cuesti\u00f3n le parec\u00eda capital al Sr. Pouget. Lo era l\u00f3gicamente, ya que una cadena vale lo que vale el m\u00e1s d\u00e9bil eslab\u00f3n, y si se puede probar que Jes\u00fas se equivoc\u00f3 en un asunto en el que nosotros verificamos la falsedad de sus profec\u00edas, \u00bfpor qu\u00e9 se le creer\u00eda en lo dem\u00e1s, que es inaccesible a nuestra capacidad?<\/p>\n
Lo era tambi\u00e9n sicol\u00f3gicamente, ya que en el momento en que escrib\u00eda el Sr. Pouget, es decir hacia 1905, el Sr. Loisy hab\u00eda ya expuesto las l\u00edneas de su sistema: El Cristo hist\u00f3rico habr\u00eda cre\u00eddo el reino infinitamente pr\u00f3ximo y sus primeros ap\u00f3stoles con \u00e9l; se esper\u00f3 su regreso triunfal, y al ver que nada suced\u00eda, por cansancio y decepci\u00f3n, se resignaron a organizarse y a fundar lo que llamamos Iglesia visible y su jerarqu\u00eda.<\/p>\n
Al Sr. Pouget no le costaba mucho reconocer que los redactores de los Evangelios, los coleccionistas de los logia hab\u00edan entremezclado los discursos de Jes\u00fas sobre el fin de Jerusal\u00e9n con los discursos sobre los \u00faltimos d\u00edas del mundo, y que para los contempor\u00e1neos de Jes\u00fas estas dos cat\u00e1strofes estaban contiguas ya que no confundidas.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se hab\u00eda de admitir que Jes\u00fas no hab\u00eda desenga\u00f1ado a los ap\u00f3stoles de una manera expl\u00edcita y solemne, que los hab\u00eda dejado pr\u00e1cticamente en la creencia com\u00fan. Pero dicho esto, era de notar que Jes\u00fas hab\u00eda puesto, dos veces, como una sordina a la idea popular y que hab\u00eda mostrado, dir\u00eda yo, que no se un\u00eda a la mentalidad. La primera vez, cuando, en san Marcos, afirma, con ocasi\u00f3n de esta hora final, que \u00abnadie la conoce, ni los \u00c1ngeles del cielo, ni el Hijo, sino el Padre\u00bb (XIII, 32), lo que equivale a decir positivamente que en su conciencia humana lo ignora, aun cuando la mentalidad de la \u00e9poca presentaba esta fecha como pr\u00f3xima. Jes\u00fas predijo que la ruina de Jerusal\u00e9n ser\u00eda vista por esta generaci\u00f3n. Anunci\u00f3 asimismo con claridad que no conoc\u00eda la fecha del fin del mundo. Digamos que corrige la mentalidad desligando expresamente los dos momentos que por su propia esencia confund\u00eda. Y se entrev\u00e9 en la redacci\u00f3n de san Lucas que en el origen hab\u00eda dos colecciones distintas de logia, de las cuales una se refer\u00eda al fin de Jerusal\u00e9n y la otra al fin del mundo. Esto en cuanto al Cristo mortal.<\/p>\n
Pero cuando Cristo resucit\u00f3, su actitud es diferente, como lo vemos por los Hechos. Los disc\u00edpulos vienen a decirle: Se\u00f1or, \u00bfes en este tiempo cuando vas a restaurar el reino de Israel? Todav\u00eda est\u00e1n con la esperanza del reino visible. Pero \u00e9l les responde: \u00abNo os es dado a vosotros conocer los tiempos ni los momentos que el Padre ha fijado en virtud de su poder.\u00bb Cristo ya est\u00e1 libre de la mortalidad y de sus l\u00edmites necesarios: ha entrado en la gloria (Hechos, I, 6-7). En otra ocasi\u00f3n dec\u00eda a sus disc\u00edpulos: \u00abNo os lo puedo decir, porque no lo s\u00e9.\u00bb Ahora, dice: \u00abNo os digo nada, porque no os interesa.\u00bb Entre los dos motivos de esta negativa a informar a los suyos, hay una ligera diferencia, que indica que Cristo ha pasado de una zona a otra, y que ya no est\u00e1 en ese lugar donde se ignora.<\/p>\n
El examen de este ligero cambio de expresi\u00f3n proporcionaba al Sr. Pouget alguna visi\u00f3n sobre el misterio de la Encarnaci\u00f3n y de las humillaciones del Verbo. Hac\u00eda notar que los Padres estaban divididos acerca de la interpretaci\u00f3n del famoso texto de Marcos. Unos, con san Jer\u00f3nimo, san Juan Cris\u00f3stomo y san Agust\u00edn, piensan que Cristo no ignora el d\u00eda del Juicio, pero que juzga mejor no decirlo. Otros, como san Atanasio, san Gregorio Nacianceno, san Cirilo de Alejandr\u00eda, san Ambrosio, atribuyen esta ignorancia a su naturaleza humana. El Sr. Pouget se habr\u00eda sentido inclinado a seguir a estos Padres ilustres, puesto que su ex\u00e9gesis le parec\u00eda la \u00fanica que salvaba el sentido del texto. Y dec\u00eda al caso: si la naturaleza divina de Cristo no puede ignorar nada de lo que se refiere a su naturaleza humana, \u00e9sta no puede conocer de la naturaleza divina m\u00e1s que lo que esta naturaleza divina tenga a bien revelarle. Dec\u00eda tambi\u00e9n, me acuerdo, que la ignorancia parece un mal indigno de Cristo seg\u00fan nuestra mentalidad griega, que el sufrimiento inseparable de la redenci\u00f3n es un mal m\u00e1s grande que los l\u00edmites de una ignorancia que se conoce a s\u00ed misma, que en fin la Encarnaci\u00f3n explicaba estas limitaciones, que Cristo que estaba en forma de Dios hab\u00eda querido aceptar estas humillaciones, por obediencia al Padre, seg\u00fan el pensamiento de san Pablo.<\/p>\n
Mentalidad despu\u00e9s de Cristo.<\/p>\n
Habr\u00eda que escribir un libro entero sobre esta materia. Se\u00f1alemos tan s\u00f3lo algunas l\u00edneas principales. Al principio, en la Iglesia naciente, el conflicto de Pablo y de Pedro, tan claramente expuesto en la Ep\u00edstola a los G\u00e1latas se explica por el hecho de que Pablo estaba libre de la mentalidad judaica, mientras que Pedro no la distingu\u00eda de la disciplina cristiana. Para el primero de los ap\u00f3stoles, el disc\u00edpulo de Jes\u00fas era un Jud\u00edo perfecto: conven\u00eda pues que observara todas las observancias fijadas por la ley. Y el fiel llegado de la Gentilidad deb\u00eda convertirse dos veces puesto que deb\u00eda pasar por el juda\u00edsmo para recibir el cristianismo. Pablo deb\u00eda comprender que el primer paso no era necesario, que la Ley de Mois\u00e9s no era ya m\u00e1s que una figura, que uno no se salvaba por la Ley sino por la Fe en Jesucristo. Los desarrollos que completan la Ep\u00edstola a los Romanos y la Ep\u00edstola a los G\u00e1latas no son otra cosa que una tentativa admirable para disociar la esencia del cristianismo de lo que s\u00f3lo era su pedagog\u00eda o acompa\u00f1amiento provisional. Y si esta separaci\u00f3n no se hubiese hecho, es probable que la religi\u00f3n de Jes\u00fas no habr\u00eda penetrado en el mundo greco-romano como lo hizo. Habr\u00eda sido una religi\u00f3n local, que dif\u00edcilmente se habr\u00eda extendido fuera del juda\u00edsmo.<\/p>\n
Un nuevo ejemplo de estas asimilaciones de la fe con su envoltura deb\u00eda encontrarse en el siglo XVI. Veamos c\u00f3mo lo explicaba el Sr. Pouget. Enfocando la cuesti\u00f3n desde su principio, advert\u00eda que cuando se trata de concebir las relaciones esenciales y permanentes del hombre con Dios, hay que representarse a uno y a otro, a Dios y al alma, – sobre todo hay que figurarse cu\u00e1l es, con la mansi\u00f3n eterna de Dios, la morada definitiva del hombre. La representaci\u00f3n se har\u00e1 humanizando a Dios y materializando al alma -: hoy nos encontramos todav\u00eda en este punto sin progreso que destacar. La localizaci\u00f3n supone casi necesariamente un sistema del mundo que permita determinar en \u00e9l el lugar respectivo de Dios y del hombre. Se ve qu\u00e9 diferentes ser\u00e1n los resultados seg\u00fan la cosmograf\u00eda que se adopte. El sistema b\u00edblico del mundo fue siempre rudimentario; el de Tolomeo, bastante m\u00e1s perfecto, lo reemplaz\u00f3 no obstante, sin aparato, porque la tierra segu\u00eda siendo el centro inm\u00f3vil del universo. De esta forma las expresiones b\u00edblicas pudieron pasar directamente a las profesiones de fe oficiales. En el Credo de Nicea y Constantinopla, Cristo \u00abbaj\u00f3 del cielo\u00bb, \u00abbaj\u00f3 a los infiernos\u00bb, \u00absubi\u00f3 al cielo\u00bb; forzando casi al Nuevo Testamento. Pero, al aparecer el sistema moderno del mundo en el siglo XV y XVI, estas expresiones no ten\u00edan ya sentido, o ten\u00edan un sentido falso. Se crey\u00f3 la fe en peligro y los libros de Cop\u00e9rnico y de Galileo estuvieron en el \u00edndice hasta 1822.<\/p>\n
– \u00abAs\u00ed, dec\u00eda el Sr. Pouget, en el siglo pasado, a\u00fan en esferas altas, cuando no se miraba a trav\u00e9s del ocular limpio y amplificador de la infalibilidad, se sent\u00eda uno inducido a confundir el oro fino de la verdad revelada con la ganga m\u00e1s o menos tosca que lo envolv\u00eda, al aparecer en nuestro suelo. Hoy estas ilusiones no se han disipado; hemos avanzado. Ni la tierra ni el sol son el centro del mundo: el sol se contenta con ser una simple estrella ni menor, ni mayor que los otros millares que brillan en la b\u00f3veda del firmamento y tienen la ocasi\u00f3n de tener cada una de ellas un mundo solar como la nuestra Y \u00bfcu\u00e1l es el n\u00famero de todas estas estrellas? El mapa fotogr\u00e1fico del cielo nos mostrar\u00e1 que es de 40 millones. Pero si, en lugar de fijar el cielo en la placa sensible durante s\u00f3lo 20 minutos, se la hubiese mantenido, rigurosamente dirigida hacia la misma regi\u00f3n, durante toda una noche, qui\u00e9n sabe el\u00a0 n\u00famero de astros que, desde las regiones lejanas del espacio ilimitado, habr\u00edan venido fielmente a inscribirse en ella?\u00bb<\/p>\n
Por fin, habr\u00eda que poner un ejemplo sobre la formulaci\u00f3n de los dogmas en el mundo occidental. El Sr. Pouget observaba que \u00abnuestros dogmas fundamentales en s\u00ed, Teolog\u00eda y Econom\u00eda o Trinidad y Cristolog\u00eda, han adoptado, en su expresi\u00f3n, las formas del pensamiento griego, paganas por su origen\u00bb. Aqu\u00ed se necesitar\u00eda un tratado que ning\u00fan te\u00f3logo-historiador estar\u00eda en condiciones de ofrecernos. Ser\u00e1 obra de un siglo futuro, en el d\u00eda lejano en que, una vez incorporadas al catolicismo las elites del Extremo Oriente, nos sea quiz\u00e1s m\u00e1s f\u00e1cil desentra\u00f1ar, por comparaci\u00f3n, las f\u00f3rmulas teol\u00f3gicas que dependen de nuestra mentalidad greco-latina y que, por largo tiempo que lleven consagradas por el uso, no son sin embargo esenciales en s\u00ed mismas. El Sr. Pouget ten\u00eda por accidente providencial que la revelaci\u00f3n se hubiera expresado a trav\u00e9s del esp\u00edritu concreto de los Semitas o de los Jud\u00edos ligeramente te\u00f1idos de helenismo, puesto que pose\u00edamos en ello datos intactos, y todav\u00eda no amalgamados con un sistema filos\u00f3fico o tampoco con formas de pensamiento que corren el riesgo siempre de alterar los hechos brutos y que s\u00f3lo tienen un simple valor humano.<\/p>\n
Dificultades.<\/p>\n
El principio que acabamos de definir y que el Sr. Pouget aplicaba al estudio de los documentos puede suscitar ciertas reservas que desear\u00edamos poner en claro. Ellas nos ayudar\u00e1n a definir su alcance con m\u00e1s precisi\u00f3n. As\u00ed pues, podr\u00edamos decir:<\/p>\n
– Lo que llam\u00e1is mentalidad es lo que os preocupa. Cuando el progreso del tiempo hace imposible el concepto antiguo, y los espirituales quieren sin embargo salvar algo de entre los restos, entonces se dispone siempre del recurso de arrojar a las tinieblas exteriores de la mentalidad lo que ha dejado de agradar y en cambio hacer subir al para\u00edso del esp\u00edritu lo que parece todav\u00eda razonable.<\/p>\n
Y esta forma de argumentar es en efecto necesaria en nuestra \u00e9poca para satisfacer las inteligencias todav\u00eda apegadas a antiguas tradiciones religiosas. El esp\u00edritu religioso lleva todo el peso de la tradici\u00f3n. En otro tiempo se las arreglaban con la ex\u00e9gesis llamada aleg\u00f3rica, que buscaba un sentido refinado bajo las asperezas de la letra. \u00bfQui\u00e9n nos dice que en nuestro tiempo no vayan los creyentes a recurrir a una ex\u00e9gesis que se podr\u00eda calificar de \u00absociol\u00f3gica\u00bb y que tendr\u00e1 por efecto asegurar la comuni\u00f3n de la fe con las \u00e9pocas antiguas, sin que sea necesario imponer a los modernos las representaciones religiosas de los antiguos creyentes? S\u00f3lo que, en los dos casos, este m\u00e9todo plantea una dificultad. Vuelve a distinguir en un documento como dos planos y dos significaciones, una literal, otra espiritual; pero \u00bfexist\u00eda este sentido verdadero en la conciencia del autor primitivo y de la comunidad a la que se dirig\u00eda? El que nos habl\u00f3 de Abraham y de sus dos mujeres, \u00bfdudaba acaso de que escrib\u00eda en figura la historia de las dos alianzas? De la misma manera, \u00bfacaso el autor del primer cap\u00edtulo del G\u00e9nesis ten\u00eda la idea de que acomodaba una verdad metaf\u00edsica y religiosa insert\u00e1ndola en el cuadro de una cosmogon\u00eda babil\u00f3nica? Para \u00e9l sin duda, todo era verdad. Si hablaba seg\u00fan las apariencias, no sospechaba que estas apariencias no eran m\u00e1s que aparentes. Admit\u00eda las aguas superiores y las aguas inferiores. Si hablaba como sus contempor\u00e1neos, es que pensaba como ellos y sin estas distinciones que nosotros introducimos despu\u00e9s para salvar la verdad de sus palabras.<\/p>\n
Tal es la objeci\u00f3n que se dibuja entre los no creyentes. Por su parte los ortodoxos podr\u00edan f\u00e1cilmente expresar temores. Que existan en la historia de Israel, del Evangelio y de la Iglesia, variedades de expresi\u00f3n, que dependen de las condiciones concretas, es algo que no se puede negar si se conoce la historia. Pero, en el empleo de esta noci\u00f3n de mentalidad, \u00bfd\u00f3nde habr\u00e1 que pararse? Si la cosmogon\u00eda del G\u00e9nesis se explica toda por circunstancias sociales, \u00bfpor qu\u00e9 no su teolog\u00eda? Si el relato de la burra de Balaam no es m\u00e1s que un midrasch, \u00bfpor qu\u00e9 no la salida de Egipto? Si la idea de la \u00abbajada\u00bb a los infiernos es una expresi\u00f3n de un sistema del mundo desaparecido, \u00bfpor qu\u00e9 no pasar\u00eda lo mismo con la resurrecci\u00f3n de la carne?<\/p>\n
Estas dos objeciones parten de puntos de vista diferentes, pero son en el fondo parecidas. Primero porque una y otra sit\u00faan la cuesti\u00f3n en el dominio de la utilidad apolog\u00e9tica. Nosotros dec\u00edamos m\u00e9todo; ellas comprenden argumento; dec\u00edamos verdad; ellas cambian a demostraci\u00f3n, a apolog\u00eda. Un m\u00e9todo que no se amalgama con alguna hip\u00f3tesis a priori es un instrumento de b\u00fasqueda: no da de por s\u00ed y autom\u00e1ticamente resultados que s\u00f3lo sea necesario recoger y clasificar. Est\u00e1 continuamente al servicio del juicio que le posee y que le juzga por s\u00ed mismo. Lo que se dice de todo m\u00e9todo, se dice con mayor verdad de \u00e9ste: ya que la distinci\u00f3n que proponemos apela al discernimiento y s\u00f3lo tiene valor cuando suscita sin cesar la facultad de juzgar.<\/p>\n
Se trata en suma, para cada caso en particular, para cada documento concreto, de trazar una l\u00ednea divisoria entre lo que es mentalidad y lo que es esp\u00edritu. Nada m\u00e1s opuesto a la idea del todo o nada. Aqu\u00ed, m\u00e1s que en ninguna otra parte, la pregunta que se plantea es: \u00bfen qu\u00e9 medida?<\/p>\n
Es verdad que la l\u00ednea de que hablamos es dif\u00edcil de trazar. Lo observamos en nosotros mismos. Examinemos nuestras opiniones. En el bloque de una creencia, son numerosos los puntos que nos parecen solidarios del punto fundamental y sobre los que pensamos vagamente que podr\u00edan dejar de ser verdaderos, a la par que nuestra creencia segu\u00eda intacta. Estas zonas de adhesi\u00f3n incierta envuelven el n\u00facleo de adhesi\u00f3n; ver\u00edamos qu\u00e9 dif\u00edcil es establecer la frontera. Si fuera una exigencia, pedir\u00edamos tiempo para reflexionar. O profesar\u00edamos simplemente que creemos lo que cree la Iglesia. Pero la propia Iglesia no ser\u00eda capaz de trazar en un momento la lista de los dogmas que envuelve la fe. Es en efecto un elemento de maduraci\u00f3n que no se puede, no se debe acortar. Los que tratan de verse libres, de precipitar la formulaci\u00f3n de la verdad con prisas indiscretas, los que no consiguen de esta manera m\u00e1s que una verdad unilateral y deformada, son precisamente los \u00abherejes\u00bb.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"