{"id":149456,"date":"2015-05-24T05:35:18","date_gmt":"2015-05-24T03:35:18","guid":{"rendered":"http:\/\/somos.vicencianos.org\/?p=149456"},"modified":"2016-07-26T16:58:13","modified_gmt":"2016-07-26T14:58:13","slug":"las-corrientes-espirituales-del-siglo-xvii-frances","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/vincentians.com\/es\/las-corrientes-espirituales-del-siglo-xvii-frances\/","title":{"rendered":"Las corrientes espirituales del siglo XVII franc\u00e9s"},"content":{"rendered":"

I- El contexto espiritual general: de San Agust\u00edn a la Ilustraci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n

\"clero_siglo_xvii\"<\/a>Se trata de presentar el mundo espiritual en el que Juan Bautista De La Salle ha vivido, aclarar sus actitudes y sus opciones, con el fin de comprender mejor lo que nos dice, en particular lo que se refiere a la espiritualidad que nos ha legado.<\/p>\n

Juan Bautista De La Salle nace y vive durante la segunda mitad del siglo XVII y los inicios del siglo XVIII. El conoce la Reforma cat\u00f3lica en Francia, la cual comenz\u00f3 50 a\u00f1os antes. Su vida adulta se desarrolla en el contexto de cambio de mentalidad que el historiador Paul Hazard ha denominado Crisis de la conciencia europea<\/em>, entre 1680 y 1720. El vivi\u00f3 en Francia y jam\u00e1s saldr\u00e1 de sus fronteras.<\/p>\n

1- El agustinismo<\/strong><\/h3>\n

1.1- San Agust\u00edn y el agustinismo<\/h4>\n

San Agust\u00edn es el <\/em>te\u00f3logo de los siglos XVI al XVIII considerado por el conjunto de los cristianos (cat\u00f3licos y protestantes) como infalible.<\/p>\n

El agustinismo designa una cierta actitud de esp\u00edritu frente a los problemas de la acci\u00f3n de Dios y de sus relaciones con la libertad humana. Se deriva de ello, globalmente, el sentimiento de la grandeza infinita de Dios y de la nada del hombre, de la impotencia humana ante la omnipotencia divina.<\/p>\n

1.2- Conciencia individual y salvaci\u00f3n<\/h4>\n

El problema de la salvaci\u00f3n individual es el <\/em>problema. Acarrea debates sobre la gracia, la fe, las obras, la gracia de los sacramentos. De la respuesta a estas cuestiones depende el lugar concedido a una Iglesia jer\u00e1rquica, v\u00eda \u00fanica y necesaria para la salvaci\u00f3n si \u00e9sta depende de la observancia de las leyes, pero menos necesaria si depende de una gracia gratuita.<\/p>\n

2- Las reformas<\/strong><\/h3>\n

2.1- La Reforma Protestante<\/h4>\n

En plena Reforma y adem\u00e1s de las cuestiones que plantea Lutero a la Iglesia de su tiempo, se encuentran todav\u00eda la cuesti\u00f3n de la salvaci\u00f3n, de la gracia de Dios y de la libertad del hombre.<\/p>\n

2.2- La Reforma Cat\u00f3lica<\/h4>\n

El Concilio de Trento (1545-1563) demasiado tard\u00edo, no hace m\u00e1s que constatar la imposibilidad de la reconciliaci\u00f3n. Se concentra sobre la identidad cat\u00f3lica: doctrina eucar\u00edstica, disciplina y organizaci\u00f3n de la Iglesia, misi\u00f3n del clero, formaci\u00f3n a todos los niveles comenzando por los cl\u00e9rigos. Es tambi\u00e9n el per\u00edodo de la expansi\u00f3n misionera en las Am\u00e9ricas y en Asia.<\/p>\n

3- La escuela francesa de espiritualidad<\/strong><\/h3>\n

3.1- Una corriente espiritual<\/h4>\n

Se tiene la costumbre de designar a la corriente espiritual que domina todo el siglo XVII cat\u00f3lico franc\u00e9s, con la expresi\u00f3n Escuela Francesa de Espiritualidad<\/em>, porque el movimiento nace y se desarrolla en Francia y est\u00e1 marcado por la mentalidad francesa.<\/p>\n

Juan Bautista De La Salle ha estado, ciertamente, en contacto con esta espiritualidad en el per\u00edodo de su formaci\u00f3n en el seminario de San Sulpicio.<\/p>\n

3.2- Contexto: personas y opciones pol\u00edticas<\/h4>\n

Adem\u00e1s de la cuesti\u00f3n de la coexistencia de dos religiones cristianas en Francia, el per\u00edodo del nacimiento de esta escuela francesa de espiritualidad ve tambi\u00e9n otra grave crisis pol\u00edtica: la Fronda (1648-1653).<\/p>\n

Los decretos del Concilio de Trento no fueron nunca aceptados oficialmente en Francia (oposici\u00f3n de los Parlamentos, de la Sorbona, galicanismo).<\/p>\n

Los inspiradores de este movimiento est\u00e1n tambi\u00e9n mezclados en los movimientos pol\u00edticos, sociales… de su \u00e9poca.<\/p>\n

4- El jansenismo<\/strong><\/h3>\n

4.1- El jansenismo y la Reforma cat\u00f3lica en Francia<\/h4>\n

El jansenismo coincide con la Reforma cat\u00f3lica en Francia. Como ella, como la Reforma, \u00e9l se apoya en la doctrina de san Agust\u00edn. Al comienzo, no es de ning\u00fan modo un movimiento her\u00e9tico.<\/p>\n

Es una tendencia que hace una opci\u00f3n rigorista<\/em> de la lectura de san Agust\u00edn. Como para sus contempor\u00e1neos, las cuestiones que se toman en serio son: las de la gracia, del libre albedr\u00edo, de la salvaci\u00f3n y posteriormente la libertad de conciencia.<\/p>\n

Se distinguen tres grandes momentos del jansenismo de la \u00e9poca:<\/p>\n

* L’Augustinus<\/em> (1640) y Saint-Cyran.<\/p>\n

* Port-Royal.<\/p>\n

* La bula Unigenitus<\/em> (1713) y Pasquier Quesnel.<\/p>\n

Los nombres de personajes significativos: Antoine Duvergier de Hau\u00adranne, abad de Saint-Cyran (1581-1643); Corn\u00e9lius Jansen ou Jans\u00e9nius (1585-1638), obispo d’Ypres y autor de l’Augustinus<\/em>, Saint-Cyran et Jans\u00e9nius son amigos; los Arnauld, toda una familia de juristas y de religiosos, el m\u00e1s destacado fue Antoine Arnauld conocido como el Gran Arnauld<\/em> y su hermana Jacqueline; Blaise Pascal, Pasquier Quesnel (1634 -1719).<\/p>\n

4.2- El Augustinus<\/h4>\n

La tesis central del libro El Agustinus<\/em>: la Gracia es un puro don de Dios que no otorga a todos los hombres, con el cual ning\u00fan hombre puede perderse, sin el cual ning\u00fan hombre puede salvarse. Esta doctrina conduce a una concepci\u00f3n muy estrecha de la predestinaci\u00f3n, con desprecio de las obras.<\/p>\n

4.3- Port-Royal<\/h4>\n

Port-Royal fue una abad\u00eda de monjas cistercienses, que data de la Edad Media, establecida en la regi\u00f3n parisina.<\/p>\n

Los Solitarios<\/strong><\/p>\n

A partir de 1637, algunos laicos y eclesi\u00e1sticos de tendencia rigorista, los Solitarios<\/em>, constituyen una comunidad.<\/p>\n

Las Escuelas Primarias de Port-Royal<\/strong><\/p>\n

Innovaciones pedag\u00f3gicas importantes se hacen en estas Escuelas Primarias de Port-Royal: amplio uso del franc\u00e9s, substituci\u00f3n de plumas de oca por plumas met\u00e1licas. Los maestros componen los manuales que necesitan: unos cuarenta en total. En particular, la Gram\u00e1tica general y razonada; la L\u00f3gica de Port-Royal; los Elementos de geometr\u00eda<\/em>. Los ni\u00f1os dejan de ser considerados como adultos en peque\u00f1o, para considerar a cada uno con su personalidad de pleno derecho, lo que exige una atenci\u00f3n y vigilancia en todo momento.<\/p>\n

La \u201cGuerra\u201d, luego la Paz de la Iglesia, y el fin de Port-Royal<\/strong><\/p>\n

En 1679, Luis XIV decide cerrar Port-Royal: expulsi\u00f3n de las novicias y de las pensionistas, los bienes de la Comunidad de los Campos se transfieren a la de Par\u00eds. Port-Royal se convierte en el s\u00edmbolo de la oposici\u00f3n destrozada por un doble despotismo, el pontifical y el real.<\/p>\n

4.4- La Bula Unigenitus<\/h4>\n

Pasquier Quesnel (1634-1719) es oratoriano, doctor de la Sorbona. Afirma que una verdad dogm\u00e1tica no puede imponerse a los fieles hasta que no sea aceptada por el conjunto del pueblo cristiano.<\/p>\n

Quesnel despliega una incansable actividad de polemista en la defensa de su libro condenado por la Bula Unigenitus.<\/em> Est\u00e1 apoyado por un conjunto de grupos jansenistas. La lucha, primeramente teol\u00f3gica y moral, se ha convertido ahora en pol\u00edtica: contra la monarqu\u00eda absoluta, contra el poder de Roma.<\/p>\n

El conflicto de la Bula Unigenitus <\/em><\/strong>(1713)<\/p>\n

La Bula condena 101 proposiciones del libro de Quesnel. Luis XIV ha tenido que recurrir a Roma para oponerse a las ideas jansenistas. La obstinaci\u00f3n en rehusar las decisiones romanas va a la par con la oposici\u00f3n del poder mon\u00e1rquico. Ciertos obispos, pero sobre todo un n\u00famero importante de p\u00e1rrocos o de responsables religiosos ser\u00e1n los Apelantes<\/em> de un futuro Concilio.<\/p>\n

4.5- \u00c9xito del jansenismo<\/h4>\n

Su austeridad encuentra el tono general de la pr\u00e1ctica religiosa de las \u00e9lites: gravedad, temor, severidad. Su juicio pesimista sobre la naturaleza humana es compartido por muchos cristianos. A la gente le agradan los confesores austeros. Los jansenistas se benefician tambi\u00e9n de la aversi\u00f3n del p\u00fablico hacia los jesuitas.<\/p>\n

Se encuentra en los jansenistas un gran orgullo por su certidumbre en poseer la verdad, en detrimento de la caridad y de la paz. Nunca comprender\u00e1n que su terquedad en hacer renacer la disputa en la Iglesia, en nombre de los derechos de la verdad, debilita gravemente al cuerpo eclesi\u00e1stico, particularmente en su tarea de evangelizaci\u00f3n.<\/p>\n

4.6- Modernidad del jansenismo<\/h4>\n

Lugar de la Escritura<\/strong><\/p>\n

Port-Royal considera la lectura y el conocimiento de la Escritura como un elemento fundamental de la vida del cristiano, los textos b\u00edblicos deben ser accesibles a todos.<\/p>\n

La liturgia<\/strong><\/p>\n

Los jansenistas quieren hacer desaparecer la ambig\u00fcedad de \u201cla asistencia a la misa\u201d.<\/p>\n

5- El galicanismo y el richerismo<\/strong><\/h3>\n

5.1- El galicanismo<\/h4>\n

Las libertades galicanas<\/strong><\/p>\n

Son costumbres muy antiguas, \u201cfranquicias naturales\u201d, conservadas por el Papa en la Iglesia de Francia debido a su exactitud en guardar la fe. El galicanismo es la reivindicaci\u00f3n de las libertades galicanas (de la iglesia francesa).<\/p>\n

La Iglesia galicana<\/strong><\/p>\n

La Iglesia galicana es una Iglesia particular, la Iglesia francesa, pero adem\u00e1s de eclesial es una realidad pol\u00edtica.<\/p>\n

Encarna tambi\u00e9n la historia del cristianismo en Francia.<\/p>\n

El Galicanismo religioso es la doctrina que proclama, en el dominio de la organizaci\u00f3n interna de la Iglesia, la supremac\u00eda del Concilio sobre el Papa. El rey es el protector de esa independencia con respecto a Roma.<\/p>\n

El Galicanismo pol\u00edtico<\/strong><\/p>\n

El rey de Francia est\u00e1 sometido al Papa en lo espiritual, pero celosamente independiente en lo temporal. La Iglesia de Francia depende de la Santa Sede en lo espiritual y est\u00e1 sometida al rey en lo temporal.<\/p>\n

5.2- El richerismo<\/h4>\n

Se podr\u00eda calificar este movimiento de presbyterianisme gallican.<\/em><\/p>\n

Para Edmond Richer, Cristo no ha confiado el \u201cpoder de las llaves\u201d personalmente a Pedro, sino a todos los ap\u00f3stoles; el poder de gobernar y de instruir reside, pues, en la comunidad de los cristianos y no en el Papa s\u00f3lo.<\/p>\n

6- El quietismo<\/strong><\/h3>\n

El Quietismo, del lat\u00edn quietus, <\/em>tranquilo, apacible, es un movimiento m\u00edstico que se manifiesta en Francia a finales del siglo XVII. El iniciador es un sacerdote espa\u00f1ol, Molinos (1628-1696). (En Francia esta corriente se transmite por Madame de Guyon, 1648-1717)<\/p>\n

La perfecci\u00f3n consiste en la indiferencia absoluta del alma a su propia salvaci\u00f3n. El alma no debe pensar ni en la recompensa, ni en el castigo, ni en el para\u00edso, ni en el infierno, ni en la muerte, ni en la eternidad.<\/p>\n

La vida espiritual es reposo y pasividad total delante de Dios, sin deseos, sin actos, sin esfuerzos de parte del hombre. En el estado de anonadamiento, el alma ya no peca m\u00e1s, las oraciones vocales son in\u00fatiles, lo mismo que las pr\u00e1cticas de penitencia y la lucha contra las tentaciones.<\/p>\n

7- La crisis de la conciencia europea<\/strong><\/h3>\n

Se ha llamado la \u201cCrisis de la Conciencia Europea\u201d a este per\u00edodo, en l\u00edneas generales, de 1680 a 1720, en que los intelectuales \u2013y De La Salle, eclesi\u00e1stico docto, puede ser calificado as\u00ed\u2013 aceptan y ponen a prueba las nuevas maneras de pensar.<\/p>\n

La raz\u00f3n<\/em>, apoyada en la experiencia<\/em> y los hechos<\/em>, aparece como el camino de acceso a la verdad. Esta pr\u00e1ctica se hace progresivamente operatoria para la filosof\u00eda, la religi\u00f3n, la sociedad. Es la forma de pensamiento de la Ilustraci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

II<\/strong>– Breve historia de la espiritualidad<\/strong><\/h2>\n

1- La espiritualidad mon\u00e1stica<\/strong><\/h3>\n

1.1- La vida religiosa o la Jerusal\u00e9n celeste<\/h4>\n

En el siglo XI, la conversi\u00f3n que implica la profesi\u00f3n religiosa se comprende como una superaci\u00f3n de la condici\u00f3n terrestre. Hacerse monje, es al mismo tiempo volver al estado original de perfecci\u00f3n y anticipar la vida futura; es tambi\u00e9n rechazar el mundo para edificar el hombre nuevo llamado a ocupar un lugar junto a Dios.<\/p>\n

La consecuencia m\u00e1s grave de la difusi\u00f3n de la espiritualidad mon\u00e1stica fue sin duda, la depreciaci\u00f3n profunda y duradera del estado laico. Golpeado por una doble inferioridad religiosa y cultural, el laicado se defini\u00f3 negativamente por su exclusi\u00f3n del universo de lo sacro y de la cultura erudita.<\/p>\n

1.2- La vida apost\u00f3lica: la perfecci\u00f3n de la Iglesia primitiva<\/h4>\n

Seguir el modelo de la Iglesia primitiva, no es solamente vivir en comunidad, sin propiedad privada, sino adem\u00e1s ir a los otros. Esta apertura al mundo exterior toma formas muy diversas seg\u00fan los casos, desde el desarrollo de la hospitalidad y de la asistencia hasta el ministerio de la predicaci\u00f3n.<\/p>\n

1.3- En pos de Jesucristo<\/h4>\n

Para los partidarios de la nueva espiritualidad, el amor de Dios se traduce en una imitaci\u00f3n tan fiel como posible de la vida del Se\u00f1or. \u201cSeguir desnudo al Cristo desnudo\u201d y evangelizar a los pobres son las dos demandas fundamentales de los movimientos espirituales del siglo XVII.<\/p>\n

1.4- El pobre, presencia real de Jesucristo<\/h4>\n

Se lleg\u00f3 a considerar que los gestos exteriores de caridad deben acompa\u00f1arse con un compromiso personal.<\/p>\n

La fuente de este afinamiento de la caridad se encuentra en la convicci\u00f3n de que los pobres, r\u00e9plica de Cristo sufriente, comparten en cierta medida, con \u00c9l, su funci\u00f3n salvadora. Numerosos textos de finales del siglo XVII hablan de \u201cnuestros se\u00f1ores los pobres\u201d o los presentan como \u201clos vicarios de Cristo\u201d.<\/p>\n

1.5- La Palabra de Dios y la conciencia individual<\/h4>\n

A medida que se logra el despertar de las conciencias, que la instrucci\u00f3n progresa entre los laicos, \u00e9stos acceden a la Palabra divina.<\/p>\n

El texto b\u00edblico, que contin\u00faa siendo para los espirituales la referencia obligada de toda experiencia religiosa, es el punto de partida para la meditaci\u00f3n que, por etapas, conduce a la contemplaci\u00f3n.<\/p>\n

2- Del Maestro Eckhart a la devotio moderna<\/em><\/strong><\/h3>\n

El final del siglo XIII ve, con el aumento de la conciencia individual, la puesta en tela de juicio de las formas de piedad colectivas como camino de salvaci\u00f3n y el deseo de la relaci\u00f3n personal con Dios.<\/p>\n

La conmoci\u00f3n psicol\u00f3gica y espiritual de la Gran Peste (1348) no debe subestimarse: la conciencia cristiana se enfrenta a una presencia masiva de la muerte que amenaza la existencia misma de la cristiandad y cuestiona el sentido de la vida.<\/p>\n

2.1- La v\u00eda intelectual de la Espiritualidad Abstracta<\/h4>\n

Una figura domina la Espiritualidad Abstracta: Maese Eckhart (1260-1327), un dominico alem\u00e1n que pasa la mayor parte de su vida en Colonia, tambi\u00e9n ense\u00f1a en Par\u00eds. Ser\u00e1 responsable de los estudiantes de su Provincia dominica, Visitador de los conventos dominicos. Es un disc\u00edpulo de Alberto el Grande.<\/p>\n

Un tema atraviesa su obra: el de la relaci\u00f3n entre la inteligencia y la voluntad en el hombre. Para el hombre, la libertad no es pensable m\u00e1s que al precio de una entrega total de s\u00ed mismo a Dios, que se da \u00c9l mismo al hombre y est\u00e1 presente por la Gracia como un \u201cser\u201d vivo, pero nunca como un \u201chaber\u201d (poseer). El conocimiento de Dios es imposible. S\u00f3lo el silencio es posible con respecto a Dios, y la teolog\u00eda negativa es de rigor.<\/p>\n

En su insistencia sobre el dualismo interior\/exterior, al dar prioridad al \u201cinterior\u201d, Eckhart es muy plat\u00f3nico. Su antropolog\u00eda no hace justicia a la unidad del hombre en su realidad existencial.<\/p>\n

Maese Eckhart subraya la alteridad (ser otro) radical de Dios y la integra en la vida m\u00edstica, es decir, en la experiencia de Dios. Pone a Dios<\/em> en el centro. Su proceso permite a los laicos instruidos, intelectuales, etc. … vivir una vida m\u00edstica que no sea \u201cmon\u00e1stica\u201d o a base de \u201cdevociones\u201d y de \u201cpr\u00e1cticas\u201d. Una vida m\u00edstica personal es posible, es decir, una relaci\u00f3n personal e \u00edntima con Dios. Fundamenta tambi\u00e9n la vida m\u00edstica en una profunda reflexi\u00f3n intelectual, filos\u00f3fica, metaf\u00edsica y teol\u00f3gica.<\/p>\n

2.2- La Devotio Moderna<\/h4>\n

2.2.1- Jean Van Ruysbroeck<\/p>\n

El nace en 1293, en Ruysbroeck, valle del Sena a 9 km al sur de Bruselas. El es capell\u00e1n de Santa GUdelia, en Bruselas de 1317 a 1343.<\/p>\n

2.2.2- Los Hermanos de la Vida en Com\u00fan<\/em><\/p>\n

El desarrollo de la Devotio Moderna est\u00e1 ligada a los Hermanos de la Vida en Com\u00fan<\/em>. Los Hermanos viven en peque\u00f1os grupos, sin vincularse a una orden conocida, sin votos, sin organizaci\u00f3n centralizada. Tienen como preocupaci\u00f3n dominante la vida interior: oficio, misa en silencio para los Hermanos de la Vida en Com\u00fan, tendencia a espiritualizar, por la aplicaci\u00f3n interior, las celebraciones lit\u00fargicas.<\/p>\n

2.2.3- La Imitaci\u00f3n de Jesucristo<\/em><\/p>\n

Si el \u00e9xito extraordinario e internacional de la Imitaci\u00f3n de Jesucristo<\/em>, se debe, sin lugar a duda a la claridad y al lirismo del autor, se explica tambi\u00e9n por el m\u00e9todo de meditaci\u00f3n propuesto, sencillo y po\u00e9tico, que introduce al fiel, poco a poco, en la intimidad con Dios.<\/p>\n

2.2.4- La Religi\u00f3n Flam\u00edgera<\/em><\/p>\n

El final de la Edad Media ve la continuaci\u00f3n de la met\u00e1fora de la vida concebida como un viaje, como una peregrinaci\u00f3n; ella se interioriza y se convierte en una de las figuras ret\u00f3ricas de la vida espiritual con otras, basadas en el mismo principio, como el jard\u00edn, la escalera, el reloj.<\/p>\n

2.3- Influencias<\/h4>\n

2.3.1- La ruptura moderna del siglo XVI<\/em><\/p>\n

Con el Renacimiento (siglo XVI), la conciencia de s\u00ed mismo se hace un objeto de la filosof\u00eda. Un paso importante para la espiritualidad: se pasa de una espiritualidad institucional, presentada en formas eclesiales, mon\u00e1sticas, exteriores, a la interioridad, a la psicolog\u00eda religiosa y espiritual: qu\u00e9 me sucede cuando quiero unirme personalmente a la divinidad.<\/p>\n

2.3.2- La escuela abstracta francesa<\/em><\/p>\n

El te\u00f3rico de este grupo abstracto<\/em> es Benito de Canfeld (William Finch, 1562-1611), caballero ingl\u00e9s convertido al catolicismo y que se hizo capuchino.<\/p>\n

El fin de la experiencia m\u00edstica, seg\u00fan Canfeld, es conformar la voluntad humana a la voluntad de Dios, primero exteriormente<\/em> por la obediencia a la Revelaci\u00f3n y a la Iglesia (vida activa), luego<\/em> interiormente<\/em> por la aceptaci\u00f3n de las gracias e iluminaciones celestes que conducen al cristiano a la contemplaci\u00f3n (vida contemplativa), por fin, esencialmente<\/em>, por la uni\u00f3n con Dios que se logra por la superaci\u00f3n de la humanidad de Cristo (vida supereminente).<\/p>\n

3- El siglo de oro espa\u00f1ol<\/strong><\/h3>\n

3.1- La preponderancia espa\u00f1ola<\/h4>\n

Al fin del siglo XVI y el comienzo del siglo XVII la preponderancia espa\u00f1ola no es solamente un fen\u00f3meno pol\u00edtico. El clero regular espa\u00f1ol conoci\u00f3 a personajes insignes del siglo XVI, el franciscano Osuna, el dominico Luis de Granada, el agustino Luis de Le\u00f3n, los reformadores del carmelo Teresa de \u00c1vila y Juan de la Cruz; Ignacio de Loyola fundador de los jesu\u00edtas.<\/p>\n

3.2- El Carmelo<\/h4>\n

3.2.1- El sal\u00f3n de la se\u00f1ora Acarie<\/em><\/p>\n

El conocimiento de Santa Teresa y la importancia que le dio el c\u00edrculo de la Se\u00f1or Acarie. El primer Carmelo franc\u00e9s se abre en Par\u00eds en 1604. De 1604 a 1668, 62 Carmelos fueron erigidos. Esta difusi\u00f3n del Carmelo en Francia y de las obras de santa Teresa (77 ediciones en su traducci\u00f3n francesa en el siglo XVII) asegurar\u00e1 la influencia de la m\u00edstica teresiana sobre la espiritualidad francesa.<\/p>\n

3.2.2-Teresa de \u00c1vila 1515-1582<\/em><\/p>\n

Su ense\u00f1anza: las etapas de la oraci\u00f3n. Un trabajo pr\u00e1ctico y descriptivo, m\u00e1s que te\u00f3rico. Se encuentra en la obra estudios psicol\u00f3gicos, experiencias de oraci\u00f3n, observaciones personales. Para Teresa, la oraci\u00f3n no es m\u00e1s que una conversaci\u00f3n amistosa, donde hablamos, a menudo solos, con el que sabemos que nos ama. Es un di\u00e1logo de amor entre dos almas, y el progreso en la oraci\u00f3n es una se\u00f1al segura del progreso en la vida espiritual.<\/p>\n

Reconoce la importancia del saber, pero insiste: el progreso en la oraci\u00f3n no consiste en pensar en muchas cosas grandes, sino en amar mucho. Defiende la libertad del alma que se somete a la acci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo. Adem\u00e1s, la vida espiritual no se reduce s\u00f3lo a la oraci\u00f3n: est\u00e1 tambi\u00e9n el conocimiento propio, la humildad, la caridad fraterna, la direcci\u00f3n espiritual, la amistad espiritual, el ascetismo y el apostolado.<\/p>\n

3.2.3- Juan de la Cruz 1542-1591<\/em><\/p>\n

Su teolog\u00eda: Dios es todo, la criatura no es nada. Para conseguir unirse a Dios, en eso consiste la santidad, es necesario operar una intensa y profunda purificaci\u00f3n de todas las facultades y de todos los poderes del alma y del cuerpo.<\/p>\n

3.3- Los m\u00edsticos espa\u00f1oles<\/h4>\n

3.3.1- Luis de Granada \u2020 1588<\/em><\/p>\n

Formula un m\u00e9todo de oraci\u00f3n para los laicos, en seis pasos.<\/p>\n

Para Luis de Granada, todos los cristianos est\u00e1n llamados a la perfecci\u00f3n. No es necesario que todos sean perfectos inmediatamente, pero todos est\u00e1n obligados a ir hacia la excelencia. Cada cristiano debe buscar la perfecci\u00f3n en relaci\u00f3n con su temperamento, su estado de vida y los dones que ha recibido de Dios.<\/p>\n

3.3.2- San Juan de \u00c1vila \u2020 1569<\/em><\/p>\n

Propone una espiritualidad cristoc\u00e9ntrica, toda bendici\u00f3n nos viene por Cristo. En la medida en que estamos unidos a Cristo, participamos de los frutos de la redenci\u00f3n. Nuestra incorporaci\u00f3n a Cristo comienza por la fe y el bautismo. Se perfecciona por medio de la Eucarist\u00eda. La uni\u00f3n con Cristo produce en nosotros frutos de esperanza y de gozo.<\/p>\n

3.4- Ignacio de Loyola y los Ejercicios Espirituales<\/h4>\n

El itinerario fundamental de los Ejercicios es de confrontar su vida, sus acciones, sus compromisos con los del Se\u00f1or, tal como est\u00e1n presentados en la Escritura. Una de las fuentes de inspiraci\u00f3n declarada del itinerario de Ignacio de Loyola es la Devotio Moderna. <\/em>La \u201cImitaci\u00f3n de Jesucristo\u201d es el \u00fanico libro recomendado en los Ejercicios.<\/p>\n

Ignacio de Loyola es racionalista en su lenguaje, su l\u00f3gica, sus argumentos y su organizaci\u00f3n, pero con respecto a los movimientos psicol\u00f3gicos y afectivos, los Ejercicios no funcionan como un ordenador para tomar decisiones. Insiste en la vida espiritual, en la vida de oraci\u00f3n, en el camino interior para el encuentro con Dios. Subraya el papel de la conciencia y la necesidad de \u201cponer orden en su vida\u201d. Si es preciso discernir, es para el mejor servicio del Reino de Dios.<\/p>\n

Conclusiones<\/strong><\/h3>\n

La escuela francesa de espiritualidad y singularmente Juan Bautista De La Salle, se inscriben en esta continuidad que va de la espiritualidad mon\u00e1stica al itinerario de Ignacio de Loyola.<\/p>\n

III- Dos inspiradores de la espiritualidad del siglo XVII franc\u00e9s: <\/strong>san Francisco de Sales y san Vicente de Paul<\/em><\/strong><\/h2>\n

1- Francisco de Sales 1567-1622<\/strong><\/h3>\n

1.1- Breve biograf\u00eda<\/h4>\n

\u00c9l es originario del ducado de Saboya, que era territorio independiente de Francia. El estudia en Par\u00eds (con los jesu\u00edtas), en Anne\u00adcy y Padua. \u00c9l es ordenado sacerdote en 1593 y es enviado como misionero a le Chablais, una peque\u00f1a region que Saboya ha recuperado de Ginebra que es masivamente protestante. En 1598, \u00e9l es consagrado como obispo coadjutor de Ginebra y ser\u00e1 el obispo de esta ciudad en 1602, pero no puede residir en Ginebra. \u00c9l escribre mucho. Y trabaja con Juana de Chantal en la fundaci\u00f3n de la Visitaci\u00f3n. Esta comunidad est\u00e1 fundada como comunidad apost\u00f3lica, pero el arzobispo de Lyon exige que pronuncien votos solemnes y que sean de claustro, lo que cambia radicalmente el proyecto. Cuando san Vicente de Paul funde a las Hijas de la Caridad buscar\u00e1 una soluci\u00f3n can\u00f3nica y pastoral.<\/p>\n

Francisco de Sales es un humanista-optimista. \u00c9l ve positivamente las realidades terrestres. La vida cristiana y la vida espiritual son posibles en el mismo coraz\u00f3n del mundo. Vivir en cristianoes busca en toda circunstancia cumplir con la voluntad de Dios. Le da una gran importancia a la oraci\u00f3n, a la vida interior, al examen particular y a la direcci\u00f3n espiritual.ction spirituelle.<\/p>\n

\u00c9l tendra una gran influencia sobre las \u00e9lites sociales: Ana de Austria, esposa de Luis XIII, B\u00e9rulle, san Viencete de Paul y Arnauld. \u00c9l escribe muchas cartas para sus dirigidos espirituales.<\/p>\n

1.2- Los escritos de Francisco de Sales<\/h4>\n