![\"a-fe\"](\"https:\/\/i0.wp.com\/vicencianos.org\/wp-content\/2013\/04\/a-fe.jpg\")
<\/a>\u00bfPodr\u00edamos dar por clarificada la dimensi\u00f3n pol\u00edtica del Evan\u00adgelio y pasar a las implicaciones que tal dimensi\u00f3n conlleva en la acci\u00f3n vicenciana? Hay, ciertamente, una praxis pol\u00edtica de Jes\u00fas y del movimiento de Jes\u00fas. La acci\u00f3n vicenciana intenta, por su parte, \u00abhacer efectivo\u00bb el Evangelio; por lo tanto tiene que asumir esa praxis de Jes\u00fas. Para que podamos dialogar en profundidad sobre este tema, conviene evocar una vez m\u00e1s tal dimensi\u00f3n pol\u00edtica y su continuidad en la Iglesia.<\/p>\nHablar de dimensi\u00f3n pol\u00edtica exige diferenciar dos planos: uno se refiere a los aspectos de la estructuraci\u00f3n de la sociedad. Si el hombre es un ser social, un animal pol\u00edtico como dec\u00eda Arist\u00f3teles, alguien que se educa, mejora, desarrolla en la \u00abpolis\u00bb, todo cuanto contribuya a esta polis tiene que ver con el hombre. Y a eso llamamos pol\u00edtica. <\/i>La importancia de la acti\u00advidad pol\u00edtica en este nivel es evidente. Todos somos conscientes de los condicionamientos de la persona. Estos condicionamientos est\u00e1n en la realidad social en la que nos toca vivir. Modificar esta realidad mejor\u00e1ndola o depur\u00e1ndola, afecta a todas las per\u00adsonas de la sociedad.<\/p>\n
Hay otro plano de la actividad pol\u00edtica: el que se refiere a la organizaci\u00f3n del estado y de los tres poderes caracter\u00edsticos de \u00e9ste: el legislativo, el judicial y el ejecutivo. Estos tres poderes se expresan mediante instituciones p\u00fablicas. Tan pol\u00edticas son las judiciales como las parlamentarias, como las gubernamen\u00adtales. Son instituciones de poder. <\/i>Es esta una caracter\u00edstica del estado: el poder soberano. En ese poder radica la importancia de lo pol\u00edtico. \u00abEn los campos social y econ\u00f3mico, tanto nacionales como internacionales, la decisi\u00f3n \u00faltima recae sobre el poder pol\u00edtico\u00bb, advierte la Oct. Adveniens, 46. Importancia, peligro\u00adsidad y, parece, necesidad, del poder civil. La pol\u00edtica versa sobre este sector en absoluto desde\u00f1able, en absoluto insignifi\u00adcante, en absoluto banal; todo lo contrario. No creo que exista nada m\u00e1s importante en la esfera civil que esta actividad. \u00bfC\u00f3mo se relaciona nuestra fe con ese poder pol\u00edtico? Nuestra fe es la aceptaci\u00f3n de Jes\u00fas como legado de Dios Padre y compromiso de seguir a ese Jesucristo. Tal seguimiento de Jes\u00fas conlleva determinadas alternativas sociales y posturas ante el poder como acredita el Evangelio. La acci\u00f3n vicenciana al tratar de hacer efectivo el Evangelio <\/i>pone atenci\u00f3n al mensaje de Jesucristo y lo interpreta seg\u00fan la praxis de Jes\u00fas. San Vicente insiste en que la imitaci\u00f3n de Cristo comporta atender a sus palabras y obras, a lo que El hizo y nos ense\u00f1\u00f3. La opci\u00f3n por los pobres y la tarea de mantener a la Iglesia en fidelidad a su misi\u00f3n exige de los vicencianos una espiritualidad prof\u00e9tica en todos los campos en los que los pobres sean maltratados. La evangelizaci\u00f3n de los pobres conlleva su promoci\u00f3n, su defensa personal, social y nacional.<\/p>\nII. Relaciones Fe y pol\u00edtica<\/h2>\n
1. Jes\u00fas y el compromiso pol\u00edtico<\/i><\/h3>\n
1.1. \u00abLa existencia de Jes\u00fas, su actuaci\u00f3n y su praxis de liberaci\u00f3n, a pesar de sus implicaciones pol\u00edticas, no fueron ex\u00adclusivamente una existencia pol\u00edtica\u00bb (Cristianos en la lucha obre\u00adra, p. 115). Esta praxis pol\u00edtica de Jes\u00fas no se basa en an\u00e1lisis sociol\u00f3gicos, ni en estrategias, ni en t\u00e1cticas obligatorias para todos los cristianos posteriores, aun cuando Jes\u00fas tuviera su propio an\u00e1lisis de la realidad, su propia estrag\u00eda y sus t\u00e1cticas, acordes con el contexto social, pol\u00edtico y religioso.<\/p>\n
Tanto el mensaje como la praxis de Jes\u00fas tuvieron implica\u00adciones pol\u00edticas: El no fue neutro. Cuando tuvo que elegir, opt\u00f3 por los pobres contra los ricos; llam\u00f3 a Herodes vulpeja y no respondi\u00f3 palabra a sus preguntas; advirti\u00f3 a Pilatos de su res\u00adponsabilidad y dependencia. Defendi\u00f3 al leproso, a la samaritana, a Mar\u00eda de Magdala, a la pecadora sorprendida en adulterio. Acus\u00f3 a los sacerdotes, a los escribas, al fariseo que ni le lav\u00f3 los pies despu\u00e9s de haberle invitado seg\u00fan los usos locales.<\/p>\n
Jes\u00fas no se anunci\u00f3 a s\u00ed mismo, ni siquiera anunci\u00f3 a Dios. Jes\u00fas anunci\u00f3 el Reinado de Dios. Este anuncio prof\u00e9tico ten\u00eda amplia resonancia en los o\u00eddos de sus oyentes. Pero El lo volvi\u00f3 a dise\u00f1ar de varias maneras, apart\u00e1ndolo de significar una res\u00adtauraci\u00f3n real de la dinast\u00eda dav\u00eddica, apart\u00e1ndolo de significar una realidad civil dotada de poder, de fuerza coactiva. Por el contrario afirm\u00f3 que ese Reino de Dios quer\u00eda satisfacer la es\u00adperanza de paz, justicia, abundancia, liberaci\u00f3n. Hizo ver a los ciegos, oir a los sordos, caminar a los cojos, comer a los ham\u00adbrientos, curar a los enfermos, liberar a los oprimidos. Y ese Reino lo proclam\u00f3 ya ahora.<\/p>\n
Esa inauguraci\u00f3n por Jes\u00fas del Reino de Dios no fue s\u00f3lo mostrando solidaridad con los pobres, sino compartiendo con ellos la vida. Desde la pobreza y con los pobres luch\u00f3 contra la pobreza. Sin el poder y criticando al poder descubre los caminos del poder de Dios.<\/p>\n
Los milagros de Jes\u00fas son la visita de Dios a su pueblo (Lc 7,16). Bien entendido que no se trata de premiar los m\u00e9ritos y las virtudes de los pobres. La perspectiva es otra: el Reino de Dios es misericordia y justicia y por lo tanto, atiende ante todo a los que m\u00e1s sufren y est\u00e1n en mayor necesidad.<\/p>\n
Jes\u00fas denunci\u00f3 a los dirigentes religiosos y pol\u00edticos (Lc 6,24; Mc 11,15-17; Mt 23,4). Se enfrent\u00f3 con ellos. El Magnificat lo expresa con nitidez: \u00abDesposey\u00f3 a los soberbios y a los pobres los llen\u00f3 de bienes; derroc\u00f3 a los poderosos y ensalz\u00f3 a los humildes\u00bb.<\/p>\n
Pero es en su muerte donde el compromiso pol\u00edtico de Jes\u00fas llega a su culminaci\u00f3n. \u00abJes\u00fas muere por el choque concreto y real con los l\u00edmites implacables de la realidad, con la fuerza del mal y del pecado. Muere condenado, no por un capricho o por una absoluta y descarada maldad. Los que hicieron que lo ma\u00adtasen, ten\u00edan motivos serios para hacerlo. Mors tua vita mea, <\/i>tu muerte es mi vida, tal pod\u00eda ser el resumen: los escribas y fariseos ve\u00edan rotos todos sus esquemas religiosos y destruida la trama social que estaba profundamente sacralizada y les otorgaba su identidad\u00bb (Torres Queiruga: Recupera la salvaci\u00f3n) <\/i>\u00abSin duda, hay una analog\u00eda entre quienes crucificaron a Jes\u00fas en el siglo I y quienes descalifican la presentaci\u00f3n de Jes\u00fas como Buena No\u00adticia para los pobres de nuestro tiempo. Se trata siempre de bloquear la repercusi\u00f3n real y la capacidad de movilizaci\u00f3n his\u00adt\u00f3rica de la novedad del Dios del Reino\u00bb.<\/p>\n
1.2. Del movimiento de Jes\u00fas a la primera Iglesia<\/i><\/p>\n
Cuando Jes\u00fas predicaba en Palestina, enseguida se crea a su alrededor un movimiento popular. Hay variedad de movimientos populares. Los m\u00e1s conocidos son los prof\u00e9ticos y los mesi\u00e1nicos. <\/i>Los movimientos mesi\u00e1nicos se caracterizan por tener una in\u00adtenci\u00f3n directamente pol\u00edtica y una actividad militar. Los mo\u00advimientos populares prof\u00e9ticos son directamente religiosos; cuen\u00adtan con un profeta o lider carism\u00e1tico; entienden la salvaci\u00f3n como renovaci\u00f3n de un pasado ideal. \u00abMientras los mesi\u00e1nicos se remontan a la realeza, \u00e9stos lo hacen al Exodo\u00bb (R. Aguirre: Del movimiento de Jes\u00fas a la Iglesia cristiana, <\/i>DDB, 1987, pp. 33-34). El movimiento de Jes\u00fas es un movimiento prof\u00e9tico como lo hab\u00eda sido el de Juann Bautista. Hay una continuidad entre el grupo palestino de seguidores de Jes\u00fas antes y despu\u00e9s de su muerte y despu\u00e9s de los sucesos pascuales. As\u00ed hasta el a\u00f1o 70. En este movimiento hay un rechazo del orden vigente: (los \u00fal\u00adtimos ser\u00e1n los primeros, Mt 20,16); anulaci\u00f3n de las jerarqu\u00edas: (si uno de vosotros quiere ser el primero, que sea el \u00faltimo de todos, Mc 9,35). Cr\u00edtica del orden econ\u00f3mico: \u00abdichosos los pobres porque vuestro es el Reino de Dios\u00bb (Lc 6,20). Tiene una actitud cr\u00edtica ante la validez de la ley: no ha sido hecho el hombre para el s\u00e1bado, sino el s\u00e1bado para el hombre (Mc 2,27). Es dura la pol\u00e9mica con las autoridades sacerdotales del templo: \u00abno quedar\u00e1 piedra sobre piedra que no sea destruida\u00bb (Mc 24,2).<\/p>\n
\u00abAl cuestionar la autoridad doctrinal y sacerdotal, el movi\u00admiento de Jes\u00fas estaba cuestionando la columna vertebral del sistema social judio del siglo I. Son estos dos precisamente los cargos de acusaci\u00f3n contra Esteban, el primer m\u00e1rtir cristiano: este hombre no para de hablar contra el lugar santo y contra la Ley; pues le hemos oido decir que Jes\u00fas, ese Nazareno, destruir\u00eda este lugar y cambiar\u00eda las costumbres que Mois\u00e9s nos ha trans\u00admitido\u00bb (Hech 6,13-14).<\/p>\n
Esta postura cr\u00edtica de los primeros disc\u00edpulos enfrentados con el orden establecido va cediendo poco a poco. El movimiento de Jes\u00fas se convierte en una instituci\u00f3n religiosa, cada vez m\u00e1s legitimadora del orden establecido.<\/p>\n
Lo que observamos en Palestina, se repite en las comunidades de Pablo. Tambi\u00e9n en estas son perfectamente visibles las dis\u00adtintas pautas cuando son movimientos y cuando se institucio\u00adnalizan. Las comunidades jo\u00e1nicas mantienen m\u00e1s largamente su car\u00e1cter cr\u00edtico del poder, del judaismo y del imperio.<\/p>\n
1.3. La Primera Iglesia<\/i><\/p>\n
El movimiento de Jes\u00fas mantiene las misma pautas pol\u00edticas que vimos en el Maestro. Inevitablemente se institucionaliza; sociol\u00f3gicamente se constituye como Iglesia (sin duda que teo\u00adl\u00f3gicamente ya lo era). Esta tiene como primera forma de cons\u00adtituirse y de relacionarse con el mundo a la casa greco-romana. La Iglesia dom\u00e9stica <\/i>es la primera forma que anuncia las pos\u00adteriores necesidades de la gran Iglesia para relacionarse con la sociedad, con el mundo.<\/p>\n
Desvirtuar\u00edamos todo el sentido de la Iglesia dom\u00e9stica si la equipar\u00e1semos a la familia actual. Ni antropol\u00f3gica ni sociol\u00f3\u00adgicamente las Iglesias dom\u00e9sticas pueden traducirse por Iglesias familiares de hoy.<\/p>\n
\u00abEn las Iglesias dom\u00e9sticas participan gentes de muy diversa situaci\u00f3n y rango social… La estrategia apost\u00f3lica de Pablo pa\u00adrece que se preocup\u00f3 por conseguir pronto en cada localidad la conversi\u00f3n de un pater familias <\/i>que le proporcionase una casa adecuada como plataforma misionera y localizaci\u00f3n de la co\u00admunidad\u00bb (Aguirre: o.c., <\/i>p. 84).<\/p>\n
M\u00e1s tarde, en las cartas pastorales, el candidato para \u00abep\u00eds\u00adcopo\u00bb es el pater familias de una buena casa (1 Tim 3,2-7; Tit 1,5-9). Cuando este pater familias es ordenado llega a coincidir la \u00e9lite local y la \u00e9lite de la Iglesia. Si bien el cristianismo se afinca en la casa, no lo hace en los cultos dom\u00e9sticos. Tiene, pues, que aceptar estructuras y, a la vez, eliminar aspectos no conciliables. Las Iglesias dom\u00e9sticas expresan un valor cristiano fundamental: la existencia, como estructura base de la Iglesia, de comunidades humanas en las que sea posible la relaci\u00f3n in\u00adterpersonal, la comuni\u00f3n de fe y la participaci\u00f3n activa de los miembros (lb 88).<\/p>\n
Este hecho de encarnaci\u00f3n del cristianismo en estructuras estables acarrea peligros graves; exige discernir en cada momento lo que es preciso para asentar una comunidad defe. \u00abHay que distinguir entre estructuras que se siguen necesariamente de la autocomprensi\u00f3n de la Iglesia, por ejemplo los sacramentos o los ministerios, y las estructuras de la sociedad que asume en un momento dado para realizarse y expresarse a trav\u00e9s de ellas, por ejemplo la casa romana, los hospitales, escuelas, universidades, partidos confesionales\u00bb (lb 90).<\/p>\n
Esta inculturaci\u00f3n de la Iglesia oblig\u00f3 a optar en problemas de \u00e9tica, de educaci\u00f3n, de pol\u00edtica. Despu\u00e9s de un duro altercado con el Imperio, la Iglesia \u00abse mundaniza\u00bb y pacta.<\/p>\n
En las cartas pastorales <\/i>es patente la inculturaci\u00f3n de las Iglesias paulinas. Estas comunidades se adaptan no s\u00f3lo a las estructuras de aquella sociedad sino tambi\u00e9n a la superestructura pol\u00edtica, a la vez que proceden a la institucionalizaci\u00f3n patriarcal de la comunidad. De esta manera se ponen las condiciones pr\u00f3\u00adximas para que la Iglesia sea un gran poder social y el cristianismo la ideolog\u00eda hegem\u00f3nica del Imperio. Los cambios en las rela\u00adciones con el mundo romano de las comunidades paulinas de los Tesalonicenses, Corintios, etc, el segundo per\u00edodo, ep\u00edstolas a los Colosenses, Efesios, y por \u00faltimo las pastorales son grandes: se pasa de la oposici\u00f3n a la aceptaci\u00f3n del orden social y pol\u00edtico (respeto a las autoridades pol\u00edticas, 1 Tim 2,3-4; Tit 2,11) y de una \u00e9tica que confirmaba el orden establecido. Los Evangelios sin\u00f3pticos y la tradici\u00f3n jo\u00e1nica representan otras formas de en\u00adtender esta inculturaci\u00f3n. Y es que \u00abla fe asume siempre estruc\u00adturas y mediaciones sociales para expresarse como doctrina y como fen\u00f3meno colectivo e intentar prescindir de ellas es olvi\u00addarse de nuestra condici\u00f3n hist\u00f3rica y de la misma encarnaci\u00f3n. A lo largo de la historia la Iglesia ha optado por determinadas estructuras sociales como plataformas de evangelizaci\u00f3n y de socializaci\u00f3n de la fe. Una secta no se encarna en la realidad, pero la Iglesia tiene proclividad a acomodarse demasiado\u00bb (lb 117).<\/p>\n
As\u00ed pues, desde el principio advertimos en la Iglesia una dial\u00e9ctica entre instalaci\u00f3n, mundanizaci\u00f3n y profec\u00eda. <\/i>Mantener el equilibrio, he ah\u00ed lo importante.<\/p>\n2. Permanencia de esta dial\u00e9ctica en la historia de la Iglesia<\/i><\/h3>\n
Durante los gobiernos de Constantino y de Teodosio (s. IV) la Iglesia adopta m\u00e1s estructuras romanas. Se organiza en cir\u00adcunscripciones a estilo del Imperio. Aparecen as\u00ed los obispos metropolitas con sus subordinados. Un documento de Teodosio (375-383) persuade a Graciano a que proclame al obispo de Roma como suprema autoridad de todas las iglesias occidentales. La utilizaci\u00f3n de la Iglesia del poder imperial es progresiva; la uti\u00adlizaci\u00f3n del Imperio de los servicios de la Iglesia tambi\u00e9n es progresivo. Poco a poco aparecen las teor\u00edas legitimadoras.<\/p>\n
El Papa Gelasio, 492-496, en carta al Emperador de Bizancio, formula la teor\u00eda de las dos espadas:<\/p>\n
\u00abel dualismo gelasiano dar\u00eda lugar, bajo Carlomagno y Ot\u00f3n y sus sucesores, a un r\u00e9gimen de \u00edntima compenetraci\u00f3n de lo temporal y espiritual. El emperador, en su calidad de \u00abminister Ecclesiae\u00bb actuaba como brazo armado de la Ciudad de Dios. La ceremonia de su unci\u00f3n por el Papa (como la de los reyes por los obispos) har\u00eda del gobierno temporal un oficio cristiano\u00bb (A. Truyol, citado por A. Castro: Los c\u00edrculos del poder, <\/i>p. 285).<\/p>\n
La Iglesia del Imperio hab\u00eda sido b\u00e1sicamente urbana; pero el Imperio se ruraliz\u00f3: hab\u00eda que acudir a los \u00abpagus\u00bb. En el latifundio, primero, en di\u00e1logo con los reyes b\u00e1rbaros despu\u00e9s, los misioneros encuentran otro \u00abpater-familias\u00bb. Se convierte el rey y lo hace la tribu, el reino. Se va configurando una Iglesia feudal. En ella la armon\u00eda es dif\u00edcil; el cesaropapismo prevalece en Oriente y en ciertas monarqu\u00edas de Occidente. En el siglo XI la lucha entre ambos poderes, espiritual y temporal estalla. Gre\u00adgorio VII impone la reforma y el triunfo de la teocracia es fuerte con Inocencio III.<\/p>\n
\u00abNo me llamen Vicario de Pedro, sino de Cristo\u00bb, requiere este Papa y sus te\u00f3logos curiales afirman: \u00abtodo poder, tanto temporal como espiritual reside en la Iglesia y de \u00e9l est\u00e1 investido el Papa. El Papa es soberano universal\u00bb.<\/p>\n
Frente a estas pretensiones teocr\u00e1ticas reaccionan ciertas mo\u00adnarqu\u00edas y sus te\u00f3logos. Bonifacio VIII sufre una dura derrota (1303). El conciliarismo, el cisma de Occidente, etc., detienen este camino del poder papal. El humanismo alienta la indepen\u00addencia de la raz\u00f3n, algo que la Ilustraci\u00f3n tratar\u00e1 de llevar a cabo. La Reforma del siglo XVI obliga a los Papas a olvidar su \u00abdominium mundi\u00bb; estos se instalan en su reino temporal de los Estados Pontificios. Trento fue un Concilio decisivo para aclarar tantas confusiones de la Iglesia feudal. La Contrarreforma ir\u00e1 aplicando lentamente este concilio. Es la \u00e9poca de las Monarqu\u00edas absolutas o nacionales. El poder regio comparte el control de la administraci\u00f3n eclesi\u00e1stica con los Papas y obispos; mientras la Reforma se entrega a los pr\u00edncipes o con el anglicanismo, a los reyes.<\/p>\n
Si observamos en profundidad lo que acontece en la Iglesia durante estos largos per\u00edodos, siempre localizaremos sectores de resistencia al exceso de instalaci\u00f3n: los monjes primero, los men\u00addicantes despu\u00e9s, los cl\u00e9rigos reformados m\u00e1s tarde y tambi\u00e9n movimientos como los valdenses etc., que expresaron desde cier\u00adta rebeld\u00eda la necesidad de la profec\u00eda en la Iglesia cristiana.<\/p>\n
III. San Vicente de Pa\u00fal, la opci\u00f3n por los pobres y el servicio de la Iglesia<\/h2>\n
En la situaci\u00f3n social que rodea a San Vicente el poder de la Iglesia y del estado eran muy discriminatorios. En la zona de Par\u00eds, en 1926, hab\u00eda 12 colegios de unos 1.000 alumnos cada uno, de instituciones religiosas; los de Berulle fundan en 25 a\u00f1os 43 colegios en villas y ciudades. En Par\u00eds, en el siglo XVII, un cuarto de la extensi\u00f3n urbana estaba ocupado por edificios reli\u00adgiosos o de entidades p\u00fablicas. En cambio el campo estaba aban\u00addonado. Cuando San Vicente opta por los campesinos, su acci\u00f3n religiosa impacta socialmente.<\/p>\n Doctrinalmente insiste en dejar la actividad pol\u00edtica espec\u00edfica a los profesionales. Elige con decisi\u00f3n el espacio social para sus asociados. Pero \u00e9l mismo durante su larga vida, se ve forzado a ocuparse de actividades indeseadas que instalan, v.g., la parro\u00adquia de Richelieu. Para garantizar la actividad religiosa de los misioneros de T\u00fanez y Argel, acepta los consulados que ejercen sus misioneros. Los sucesores de San Vicente se ocuparon de las parroquias reales de Versalles, etc. Era ya para San Vicente dif\u00edcil conciliar la acci\u00f3n itinerante de las misiones con la fija de los seminarios. Impulsar una acci\u00f3n por los pobres y fortalecer la instituci\u00f3n eclesia\u00e1stica tan \u00abmundanizada\u00bb obligaba a San Vi\u00adcente a una dial\u00e9ctica vigilante; dial\u00e9ctica que no siempre con\u00adtinu\u00f3 as\u00ed en el vicencianismo posterior.<\/p>\n San Vicente y otros muchos fundadores de instituciones pro\u00adf\u00e9ticas de la Contrareforma tuvieron que reforzar el carisma frente a la instituci\u00f3n. La corriente institucional crec\u00eda m\u00e1s que la ca\u00adrism\u00e1tica. Y as\u00ed llegamos al Vaticano II. Con este concilio la autocomprensi\u00f3n de la Iglesia madura profundamente; los te\u00f3\u00adlogos y el magisterio reexaminan tanto la palabra revelada como los signos de los tiempos.<\/i><\/p>\n Te\u00f3logos europeos intentan una teolog\u00eda de la revoluci\u00f3n, una teolog\u00eda pol\u00edtica. Medell\u00edn, 1968, y Puebla emiten docu\u00admentos que impulsan la aplicaci\u00f3n de la Gadium et Spes. <\/i>Dos afirmaciones b\u00e1sicas facilitan esta renovaci\u00f3n: el reconocimiento de la autonom\u00eda de lo civil, de lo creado. La sociedad tiene la virtualidad para determinarse, para progresar. El orden estable\u00adcido no es un orden natural, sino cultural. Las estructuras pueden cambiar. La Iglesia como pueblo de Dios, como sacramento de salvaci\u00f3n no es el Reino de Dios, es s\u00ed el instrumento ordinario de impulso de este Reino al que todos est\u00e1n llamados a desarro\u00adllar.<\/p>\n La Iglesia recupera algunos aspectos del \u00abmovimiento de Jes\u00fas\u00bb, recupera su profetismo amortiguado por el peso excesivo de las instituciones<\/span>2<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n Las comunidades religiosas, apost\u00f3licas, etc., son llamadas vigorosamente a vivir su propio carisma, a prescindir de fun\u00addaciones impropias y a renovarse. Efecto de esta nueva con\u00adciencia es la nueva pastoral.<\/p>\n Me parece que la pastoral actual de la Iglesia puede inscribirse en dos grandes l\u00edneas. Una pastoral de presencia y una pastoral de mediaciones.<\/i><\/p>\n La pastoral de presencia <\/i>\u00abacepta la constituci\u00f3n democr\u00e1tica del mundo moderno, incluso algunos se alinean en los postulados de la postmodernidad. Pero insiste en que la contribuci\u00f3n que puede hacer la Iglesia es \u00abhacer presente en el seno de la sociedad el hecho bien visible de una comunidad cristiana totalmente or\u00adganizada, en coherencia con el \u00fanico principio fundante: la pa\u00adlabra de Dios unanimemente interpretada por la \u00fanica autoridad para hacerlo. Esta es la clave para entender bien la fe cat\u00f3lica y el Vaticano II.<\/i><\/p>\n Cualquier otra forma cristiana es laicismo o criptoprotestan\u00adtismo\u00bb.<\/p>\n Este tipo de pastoral se siente obligado a mantener institu\u00adciones ministeriales, sacramentales y otras confesionales precisas para esa presencia.<\/p>\n Hay otro tipo de pastoral. La pastoral de mediaci\u00f3n. <\/i>Acepta la modernidad no s\u00f3lo como escenario, sino como signo de los tiempos y presencia del Esp\u00edritu en la historia humana. Se siente interpelada por la cultura secular como kair\u00f3s para rea\u00adlizar su conversi\u00f3n religiosa: abandona una idolotizaci\u00f3n de determinadas formas hist\u00f3ricas de presencia o poder, para abra\u00adzar la desnudez de la fe que, secretamente, alimente su com\u00adpromiso por una humanidad justa, fraterna. Entiende que la presencia cristiana en el mundo debe ser plural y descorpori\u00adzada. Realiza esta tarea en el mundo mediante mediaciones culturales y pol\u00edticas civiles.<\/p>\n En el primer caso, un vicenciano deber\u00e1 conseguir que las instituciones profesionales y, por supuesto, la actividad minis\u00adterial, opte por los pobres; opte por los pa\u00edses pobres, por zonas pobres, por clases pobres y atienda al pobre en cualquier sitio donde se encuentre.<\/p>\n A este objeto se ha hablado de la \u00abrevisi\u00f3n de obras\u00bb \u00bfQu\u00e9 revisi\u00f3n, de hecho se ha llevado a cabo?<\/p>\n Desde esta perspectiva, la actividad pol\u00edtica general es pa\u00adtente; la espec\u00edfica es dif\u00edcil. Una instituci\u00f3n puede acudir en socorro de un pa\u00eds pobre, puede trasladarse a ese pa\u00eds, zona, clase pobre. Desde ellas se sentir\u00e1 obligada a apoyar a las ins\u00adtancias civiles que favorezcan al pa\u00eds, zona, clase. En el segundo tipo de pastoral, el vicenciano deber\u00e1 esforzarse por vivir cada d\u00eda m\u00e1s profundamente de acuerdo con el \u00abconvencimiento de que el Dios cristiano es el Dios de los pobres y de los peque\u00f1os (Mt 11,25). La resistencia que esta revelaci\u00f3n produce en nues\u00adtros corazones le explicar\u00e1 las resistencias en las instituciones de la Iglesia\u00bb (Ver Mardones, J.M.: El desaf\u00edo de la postmodernidad al cristianismo, <\/i>p. 16).<\/p>\n Se precisa recuperar \u00abel mesianismo\u00bb de la Iglesia que se empe\u00f1e por el Reino ya uniendo el ahora con el todav\u00eda no. No disociar la pasi\u00f3n por causa de los pobres de la participaci\u00f3n real en la pasi\u00f3n de los pobres. \u00abS\u00f3lo ser\u00e1 posible participar del poder pol\u00edtico sin abdicar del talante mesi\u00e1nico del cristianismo, cuando se participe del destino hist\u00f3rico de los pobres o se deje uno afectar realmente por su dolor; cuando se articulen proyectos parciales de realizaci\u00f3n pol\u00edtica en favor de las clases desfavo\u00adrecidas, estos se jerarquicen desde los intereses reales de los marginados reales\u00bb (J. Aguirre: Iglesia Viva, n.\u00b0 123).<\/p>\n \u00bfCu\u00e1les son concretamente las tareas vicencianas en las que la dimensi\u00f3n pol\u00edtica del Evangelio se debe evidenciar hoy? Me atrevo a enumerar las siguientes:<\/p>\n Todav\u00eda algunos cristianos se preguntan por el partido de los cristianos. Juan Pablo II dice con claridad que la doctrina social de la Iglesia no es una tercer v\u00eda. Lo mismo cabe en pol\u00edtica estricta: no ha partidos cristianos y hay cristianos en diferentes partidos. Para eso necesitamos saber discernir. Y el discerni\u00admiento puede llevarnos a apoyar un partido en una situaci\u00f3n y a otro en otra. Y este discernimiento nos obliga a distinguir entre programas, l\u00edderes, actuaciones. Como afirm\u00f3 un obispo al tomar posesi\u00f3n de su di\u00f3cesis y ante las preguntas de los periodistas sobre a quien votar\u00eda: \u00abantes votar\u00eda a un hombre honesto para alcalde aunque sea ateo, que a un hombre deshonesto aunque fuese creyente\u00bb. Aquel partido, sindicato, etc., que mejor, m\u00e1s y m\u00e1s globalmente se ocupe de promover a los pobres, de dar libertad, de respetar a las personas, ser\u00e1 un buen reclamo de nuestro voto. No as\u00ed el programa que m\u00e1s oculte los intereses y en la pr\u00e1ctica que menos cumpla lo prometido<\/span>3<\/sup><\/a><\/span>. Si el Dios cris\u00adtiano es el Dios de los pobres, el partido de los cristianos debe ser el de los pobres; no el que dice que es de los pobres, sino el que realiza una pol\u00edtica de promoci\u00f3n, de igualaci\u00f3n, de defensa de los pa\u00edses pobres, de las zonas pobres, de las clases pobres.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<\/a>San Vicente redescubre en profundidad la opci\u00f3n por los pobres como eje del Evangelio. Observa que los servicios de la Iglesia son abundantes para los nobles y para los habitantes de las ciudades, pero que los campesinos carecen tanto de bienestar material como de atenci\u00f3n espiritual. La misi\u00f3n a los campesinos de San Vicente es la r\u00e9plica cristiana al humanismo elitista del Renacimiento. Mas San Vicente acude tambi\u00e9n al remedio de los pobres urbanos y mantiene diferente enfoque sobre la orga\u00adnizaci\u00f3n asistencial de otros altruistas. Cuando afirma que Par\u00eds debe ser la esponja de Francia, y cuando se niega a encargarse de la Salpetriere, adopta un criterio social y pol\u00edtico. Fue llamado al Consejo de Conciencia y ejerce alg\u00fan tiempo de Consejero Real. Toma otras iniciativas pol\u00edticas importantes durante la Fron\u00adda y en relaci\u00f3n a los berberiscos<\/span>1<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\nIV. Del Vaticano II a hoy<\/h2>\n
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\nCaminamos hacia una \u00abafirmaci\u00f3n \u00e9tica de la pol\u00edtica\u00bb. Se imponen las democracias pluralistas en las que, citando a Bobbio, la lucha contra el abuso del poder se lleva a cabo paralelamente en dos frentes: contra el poder de arriba en nombre del poder de abajo y contra el poder concentrado en nombre del poder distribuido\u00bb.
\nEl apoyo a las democracias que el mismo Juan Pablo II muestra en la enc\u00edclica Sollicitudo rei socialis <\/i>nos obliga a trabajar para que esta forma plural no se quede en sus estadios m\u00e1s ele\u00admentales. Hab\u00eda democracia en Atenas y hab\u00eda esclavos. Hab\u00eda democracia en el s. XIX espa\u00f1ol y s\u00f3lo pod\u00edan votar unos pocos. Hay democracia parlamentaria en Espa\u00f1a, democracia representativa, pero deber\u00eda ser participativa. <\/i>La democracia es una utop\u00eda, un horizonte a conquistar, bastante lejos aun, que llena la boca, pero carece de contenido en muchos sitios que se autoproclaman dem\u00f3cratas. Pero si la ley constitucional recoge materialmente los derechos al trabajo (art. 35), a la igualdad de oportunidades, etc., raz\u00f3n de m\u00e1s para valerse de ese portillo y tratar de abrir camino a una mayor igualdad, mayor justicia.<\/li>\n