No es f\u00e1cil saber de qui\u00e9n hab\u00edan tomado esta doctrina y este t\u00e9rmino el se\u00f1or Vicente y la se\u00f1orita Legras, Luisa de Marillac. Muchos autores de su \u00e9poca hab\u00edan publicado libros en los que aparec\u00eda esta doctrina del amor desinteresado de Dios, <\/b>pero sin duda el t\u00e9rmino proced\u00eda del Obispo de Belley, amigo de san Francisco de Sales y director espiritual de santa Luisa durante varios a\u00f1os.<\/p>\n
Es necesario aclarar el contexto en el qu\u00e9 viv\u00edan, recordando brevemente todo lo que le prepar\u00f3 a lo largo del siglo.<\/p>\n
Encontramos la exhortaci\u00f3n al amor desinteresado sin las palabras \u00abpuro amor\u00bb, en el Nuevo Testamento; Jes\u00fas nos invita a este amor y nos exhorta a no imitar a los que rezan o dan limosna para les vean y admiren. (Mt 6, 1, 5 ; 23, 5 ; Jn 12, 25).<\/p>\n
Estas ense\u00f1anzas est\u00e1n presentes en algunos Padres de la Iglesia: el amor interesado no es un verdadero amor, amar a Dios y al pr\u00f3jimo pensando en una recompensa no es amar verdaderamente ni a Dios ni al pr\u00f3jimo, sino a uno mismo. Citemos entre otros muchos a:<\/p>\n
San Gregorio de Nisa, en sus Homil\u00edas sobre el Cantar de los cantares:<\/p>\n
\u00abEl que corre en su alma para subir hacia la perfecci\u00f3n,\u2026desprecia las recompensas, para no parecer que encuentra la recompensa m\u00e1s estimable que aquel que da el salario.\u00bb<\/i>[1]<\/i><\/p>\n
San Agustin en sus comentarios sobre los Salmos:<\/p>\n
<\/b>\u00abEntonces, se ama a Dios gratuitamente, no se le pide otra recompensa. <\/i><\/b>El que pide otra recompensa y quiere servir a Dios por ella, da m\u00e1s precio a lo que quiere recibir, que Aquel de quien le quiere recibir. \u00bfEntonces, no hay ninguna recompensa de Dios? ninguna, excepto \u00e9l mismo. La recompensa de Dios, es Dios mismo.\u00bb<\/b> <\/i>[1]<\/b><\/b><\/i><\/p>\n
\u00abEsto es amar gratuitamente, <\/b>no para recibir una recompensa propuesta, porque tu suprema recompensa ser\u00e1 Dios mismo, al que amas gratuitamente<\/b><\/i>\u00ab<\/b>[1]<\/b><\/b><\/i><\/b><\/p>\n
A ejemplo de los Padres de la Iglesia, este aspecto es tomado de nuevo por numerosos autores espirituales y te\u00f3logos de la Edad Media.<\/p>\n
San Bernardo, en su Tratado del amor de Dios<\/i> y a lo largo de sus Comentarios del Cantar de los Cantares, <\/i>luego Santa Catalina de Siena, en sus cartas <\/i>no cesa de suplicar se renuncie al amor de uno mismo, al amor propio.<\/p>\n
Hab\u00eda ya entonces un problema del Puro Amor. Para algunos, si amamos alg\u00fan objeto, es para nuestro propio bien, por lo tanto, Dios por recompensa, entonces ser\u00eda imposible o inhumano amar a Dios sin este deseo.<\/p>\n
Santo Tom\u00e1s de Aquino resume sus opiniones en su Suma Teol\u00f3gica, Secunda Secundae<\/i>, Cuesti\u00f3n 26<\/i>, art\u00edculo 3, \u00ab\u00bfDebe el hombre amar en caridad m\u00e1s a Dios que a s\u00ed mismo ?<\/i>\u00bb a la 2\u00aa objeci\u00f3n<\/i>: \u00abuna cosa cualquiera que sea, es amada en cuanto bien propio, y el motivo de amar es m\u00e1s amado que los que se ama por ese motivo, al igual que se conocen mejor los principios de conocer. Por lo tanto, el hombre se ama a s\u00ed mismo m\u00e1s que cualquier otro bien que ame. En conclusi\u00f3n, no ama a Dios m\u00e1s que a s\u00ed mismo.\u00bb<\/i> \u00c9l dice que en efecto, amamos un bien porque nos conviene, pero como no somos m\u00e1s que una parte dependiente de un todo, finalmente somos nosotros mismos los que nos relacionamos con Dios. Adem\u00e1s, desear disfrutar de Dios, es amarle con un amor de concupiscencia, para nuestro placer, pero debemos amar a Dios por amistad, para su gozo, m\u00e1s que para beneficiarnos de ello. De hecho, es por la virtud de caridad por la que amamos a Dios m\u00e1s que a nosotros mismos, amarle para obtener una recompensa es bastante ego\u00edsta, la gracia nos sit\u00faa por encima<\/p>\n
Los grandes m\u00edsticos del siglo XVI, Juan de \u00c1vila, Teresa de Jes\u00fas, Juan de la Cruz insistieron, a su vez, sobre la necesidad de purificar toda b\u00fasqueda personal, para poder amar a Dios en verdad y unirnos a El.<\/p>\n
Llegamos a San Francisco de Sales, que trata de ello primero en su Introducci\u00f3n a la vida devota, <\/i>en 1609 y m\u00e1s tarde sobre todo en los dos grandes tomos de su Tratado del amor de Dios, <\/i>en 1616.<\/p>\n
Despu\u00e9s, su gran amigo, Monse\u00f1or Jean Pierre<\/b> Camus<\/b>, Obispo de Belley, sobrino de Antoinette Camus, madrastra de santa Luisa, segunda esposa de Luis de Marillac de Ferri\u00e8res, padre de Luisa de Marillac, nacida de madre desconocida; Camus es un escritor prol\u00edfico, en todos los campos, desde novelas a escritos de vida espiritual: 115 t\u00edtulos en 6 grandes p\u00e1ginas de gran formato en peque\u00f1os caracteres, de 1619 a 1652 por un total de 217 obras.<\/p>\n
Es bastante m\u00e1s tarde cuando escribi\u00f3 sobre el puro amor, \u00abla pura dilecci\u00f3n\u00bb, cuyo t\u00e9rmino crear\u00e1 escuela, primero De la pura dilecci\u00f3n, <\/i>en 1632, despu\u00e9s, para responder a los ataques del jesuita Antoine Sirmond, La defensa del puro amor contra los ataques del amor propio<\/i>, en 1640, y en 1641 La caridad, o el retrato de la verdadera caridad, historia devota extraida de la vida de san Luis, <\/i>puro amor de Dios y del pr\u00f3jimo, sin b\u00fasqueda personal. <\/i><\/p>\n
El mismo a\u00f1o 1641, aparece El esp\u00edritu de San Francisco de Sales, <\/i>en 6 vol\u00famenes. Recoge recuerdos de su vida y sus palabras, con frecuencia como conversaciones. Probablemente hab\u00eda preparado este gran tratado de vida espiritual desde hac\u00eda mucho tiempo y que lo hiciera aparecer con motivo de esta controversia, porque desde la primera parte el tema de la caridad aparece varias veces.<\/p>\n
Me inclinar\u00eda a pensar que santa Luisa, es la primera que emple\u00f3 la expresi\u00f3n \u00abpuro amor\u00bb en los escritos que nos quedan y san Vicente, alimentados los dos por la lectura de los Padres y de numerosos autores espirituales, usaban la expresi\u00f3n de \u00abpuro amor\u00bb as\u00ed como la doctrina de este amigo de San Francisco de Sales, Monse\u00f1or de Camus (su director antes de 1620). Tenemos diez de sus cartas dirigidas a Luisa, por ejemplo la del 26 de julio de 1625 en la que al final a\u00f1ade: \u00ab\u00bfolvidar\u00e9 a la virtuosa viuda Se\u00f1ora de Marillac? \u00bb [Antoinette Camus], lo que nos muestra su profunda relaci\u00f3n.<\/p>\n
Los textos de santa Luisa y de san Vicente en su brevedad valen como los textos m\u00e1s desarrollados de los m\u00edsticos, como santa Teresa de Jes\u00fas, citada por San Vicente, ya que ten\u00eda sus obras en espa\u00f1ol en la edici\u00f3n princeps, y san Juan de la Cruz.<\/p>\n
Los escritos de Jean Pierre Camus llegan despu\u00e9s de los de B\u00e9rulle y de otros autores, y como ellos, son combatidos por los adversarios de la m\u00edstica, quienes predicaban \u00fanicamente la ascesis, o la simple pr\u00e1ctica de la moral, con miras a la recompensa Divina.<\/p>\n
Camus fue atacado en particular por el Jesuita Antoine Sirmond, y los intercambios de publicaciones, incluso de panfletos, constituyeron la primera \u00abPelea del Puro amor\u00bb<\/p>\n
No era la primera vez que los m\u00edsticos eran atacados, confundidos con m\u00edsticos fan\u00e1ticos o desviados.<\/p>\n
En el siglo XIII, en la corriente franciscana ya hubo \u00abEspirituales\u00bb desmesurados y con falta de juicio, condenables, que llevaron a los equilibrados a sospechar de herej\u00eda.<\/p>\n
A partir del siglo XVI, como reacci\u00f3n contra los excesos de los iluminados y despu\u00e9s de las acusaciones de quietismo, tuvieron lugar los ataques contra los m\u00edsticos, sufri\u00e9ndolo entre ellos san Juan de la Cruz y otros.<\/p>\n
A partir del siglo XVI, Espa\u00f1a tuvo sus \u00abIluminados\u00bb, en efecto condenables, pero fueron perseguidos; hasta las sospechas y persecuciones a Juan de \u00c1vila, Teresa de Jes\u00fas y Juan de la Cruz, por tratarlos de iluminados.<\/p>\n
En tiempo de Vicente y Luisa, encontramos de nuevo a los iluminados, por ejemplo los \u00abgu\u00e9rinets\u00bb y \u00abgu\u00e9rinettes\u00bb de Pedro Gu\u00e9rin, p\u00e1rroco de Roye, en Picard\u00eda, que en 1624 instituy\u00f3 una escuela de ni\u00f1as dirigida por algunas mujeres. Fue acusado de iluminismo, especialmente por Richelieu, a partir de 1630 pero finalmente fue exculpado.<\/p>\n
San Vicente y santa Luisa tuvieron la suerte de que su servicio a los pobres los hiciera respetables, con m\u00e1s raz\u00f3n cuando este servicio limitaba los riesgos de motines que a veces surg\u00edan desde Normand\u00eda hasta Gascu\u00f1a, all\u00ed donde no interven\u00edan los vicencianos. Richelieu encontraba que Vicente era \u00fatil. No es nuevo que la pol\u00edtica se mezcle con lo religioso\u2026<\/p>\n
Algo m\u00e1s tarde, despu\u00e9s de la muerte de Luisa y de Vicente, tuvieron lugar conflictos muy graves y dolorosos contra Miguel de Molinos<\/b>, espa\u00f1ol establecido en Roma, acusado de Quietismo, es decir, de ense\u00f1ar que, desde el momento en que estamos unidos a Dios desde lo m\u00e1s profundo del coraz\u00f3n por el amor y la contemplaci\u00f3n, el cuerpo puede hacer lo que sea, el alma no participa; esto era interpretar mal el sentido verdadero de lo que \u00e9l dec\u00eda y escrib\u00eda; se lleg\u00f3 a acusarle de acostarse con las dirigidas; lo detuvieron en 1685, en 1687 lo condenaron y lo encarcelaron para toda la vida.<\/p>\n
Una situaci\u00f3n parecida se produjo en Francia contra los escritos de Fenelon <\/b>arzobispo de Cambrai; \u00e9l tambi\u00e9n aspiraba a un desprendimiento completo de s\u00ed mismo para amar pura y gratuitamente, y contra los escritos de su dirigida, la Se\u00f1ora<\/b> Guyon<\/b>, <\/b> ciertamente de un estilo a veces un poco exaltado, pero relacionado con la Sagrada Escritura y los Padres de la Iglesia. Los<\/i> Torrentes<\/i> espirituales, <\/i>por ejemplo, titulo inspirado en su admiraci\u00f3n por los torrentes de los Alpes: son comentarios de los Profetas. La Se\u00f1ora Guyon no hab\u00eda estudiado teolog\u00eda, pero hab\u00eda asimilado muy bien los autores espirituales. Durante mucho tiempo fue apreciada por la se\u00f1ora de Maintenon, directora del pensionado de San Cyr, fundado en 1686 por el Rey Luis XIV y por ella misma, animada por unas religiosas fundadas para el internado y por la Se\u00f1ora Guyon, siguiendo ella misma los pensamientos de Fenelon infund\u00eda en ello este esp\u00edritu de puro amor y de abandono en la Providencia.<\/p>\n
En la correspondencia entre la Se\u00f1ora Guyon y Fenelon, no siempre es f\u00e1cil ver qui\u00e9n es el director espiritual de qui\u00e9n. En otros es tambi\u00e9n frecuente que los consejos sean mutuos, como en san Vicente y santa Luisa y santa Juana de Chantal.<\/p>\n
Result\u00f3 que algunas religiosas utilizaron estos pensamientos de manera irreflexiva, llev\u00e1ndoles a criticar las directivas m\u00e1s asc\u00e9ticas de la Se\u00f1ora de Maintenon y del capell\u00e1n, Godet des Marais, Obispo de Chartres; aparentemente eran discusiones como las que puede haber en toda comunidad y familia, sin embargo, la se\u00f1ora de Maintenon las tom\u00f3, cada vez peor, como un atentado a su autoridad. Finalmente la Se\u00f1ora de Maintenon hizo entrar a Bossuet en la batalla, \u00e9l, que tanto quer\u00eda tener el favor del rey. Fue el m\u00e1s duro contra Fenelon y la Se\u00f1ora Guyon, ayudado por el reciente Arzobispo de Paris, Monse\u00f1or De Noailles.<\/p>\n
Bossuet rechazaba el amor puro, desinteresado, gratuito, para no predicar m\u00e1s que el amor de Dios, como recompensa para nuestra salvaci\u00f3n.<\/p>\n
Hay que saber tambi\u00e9n que la rivalidad de Bossuet<\/b>, y posteriormente la de De Noailles<\/b> contra Fenelon<\/b>, no era solamente doctrinal, sobre una moralidad centrada en la recompensa contra el amor desinteresado, sino que tambi\u00e9n era prosaica, verdaderamente muy interesada. Bossuet hizo todo por suplantar a Fenelon junto a Madame de Maintenon, de Saint Cyr y de la Corte, feliz al encontrar el pretexto de la presencia de la Se\u00f1ora Guyon para hacer apartar a Fenelon por Luis XIV y ocupar su lugar, puesto que hab\u00eda sido preceptor del nieto de Luis XIV; historia oscura. El sobrino de Bossuet, el padre Bossuet, establecido en Roma, lleg\u00f3 a acusar a Fenelon ante el Papa, de acostarse con la Se\u00f1ora Guyon. Como la del Antiguo Testamento, la historia de la Iglesia no siempre ha sido edificante.<\/p>\n
Lograron alejar a Fenelon haci\u00e9ndolo nombrar Obispo de Cambrai, e intentando un largo procedimiento contra \u00e9l y la Se\u00f1ora Guyon, acusados de \u00abquietismo\u00bb\u2026<\/p>\n
En 1688 la Se\u00f1ora Guyon estuvo seis meses arrestada en la Visitaci\u00f3n; tras su liberaci\u00f3n su libro Le moyen court<\/i> (M\u00e9todo de oraci\u00f3n breve y f\u00e1cil)<\/i>, <\/i>se incluy\u00f3 en 1689 en el \u00cdndice de libros prohibidos y de nuevo es encarcelada en la Bastilla en 1695.<\/p>\n
Para defenderse y defenderla, Fenelon publica las m\u00e1ximas de los santos <\/i>en 1697. El Rey Luis XIV lo puso bajo arresto en su di\u00f3cesis, luego, con Bossuet logr\u00f3 que en 1699 el Papa Inocencio XII condenara Las m\u00e1ximas de los santos, <\/i>cuando en realidad no contiene m\u00e1s que aut\u00e9nticas citas de los Padres de la Iglesia, tales como San Gregorio Magno, quien ya predicaba sobre el amor desinteresado.<\/p>\n
Bossuet se mostr\u00f3 particularmente detestable, de mala fe, haciendo uso de malos procedimientos y de intimidaci\u00f3n, queriendo arrastrar a Godet des Maris en la misma l\u00ednea, lo que le repugnaba\u2026<\/p>\n
En 1703 la Se\u00f1ora Guyon es liberada de la Bastilla, Bossuet muere en 1704. F\u00e9nelon, quien desde hac\u00eda muchos a\u00f1os no ten\u00eda correspondencia con la Se\u00f1ora Guyon, le escribe una vez m\u00e1s en 1710, muere en 1715 y la Se\u00f1ora Guyon en 1717, no se hab\u00edan vuelto a ver.<\/p>\n
Al mismo tiempo, tuvo lugar la querella jansenista, que tambi\u00e9n se hab\u00eda agravado, al estar mezclada igualmente en pol\u00edtica, dividiendo todav\u00eda m\u00e1s a la Iglesia en Francia.<\/p>\n
Dicho de otro modo, la influencia de B\u00e9rulle, Vicente de Paul, Juan Eudes, Juan Santiago Olier no durar\u00eda mucho tiempo.<\/p>\n
Ser\u00e1 preciso un siglo para que la vida espiritual vuelva a ser verdaderamente viva, profunda y fecunda. Hab\u00eda habido algunos autores y algunos santos, como Lu\u00eds M\u00aa Grignon de Montfort, cuya influencia no fue muy amplia en su tiempo; las dos obras fundamentales de Montfort, El amor de la Sabidur\u00eda eterna<\/i> y El Tratado de la Verdadera Devoci\u00f3n a la Sant\u00edsima Virgen<\/i>, no fueron publicados hasta el siglo XIX, mucho tiempo despu\u00e9s de su muerte.<\/p>\n
M\u00e1s tarde, en el siglo XIX, algunos escritores se inspiraron en Fenelon, como nos lo presenta Sabine Melchior-Bonnet. Las frases que ella cita de Stendhal podr\u00e1n servirnos de conclusi\u00f3n; s\u00f3lo podemos hacerla nuestras, primero en la p\u00e1gina 427 de su Fenelon<\/i><\/p>\n
\u00abS\u00f3lo hay que tener fe para temer las frases de Bossuet; hay que tener alma para saborear a F\u00e9nelon\u00bb<\/i><\/p>\n
Y en la p\u00e1gina 428, podemos captar el ambiente de este per\u00edodo en esta frase de las \u00faltimas p\u00e1ginas del Diario <\/i> de Stendhal:<\/p>\n
\u00abSi Magdalena y Mar\u00eda, las amigas de Jes\u00fas, hubieran vivido en tiempos de Luis XIV, habr\u00edan sido enviadas a la Bastilla\u00bb <\/i><\/p>\n
Podr\u00edamos decir lo mismo de san Vicente y de santa Luisa si hubieran vivido m\u00e1s tiempo bajo el reinado de Luis XIV\u2026<\/p>\n
Los ataques contra los m\u00edsticos y el puro amor siguieron renov\u00e1ndose hasta el siglo XX, como el c\u00e9lebre ataque al te\u00f3logo luterano sueco Anders Nygren, en Eros y Agap\u00e9,<\/i> en 1930, traducido al franc\u00e9s en 1962, en la editorial Aubier Montaigne: Eros y Agap\u00e9, la noci\u00f3n cristiana del amor y sus transformaciones. <\/i><\/p>\n
San Pablo se hubiera opuesto a la aspiraci\u00f3n m\u00edstica Eros designando la aspiraci\u00f3n a lo m\u00e1s elevado, a llegar hasta Dios, el verdadero bien, el Agape, al ser el descenso de Dios hacia el hombre por la Encarnaci\u00f3n y la Cruz, para salvar al hombre sin otra respuesta que la fe pura. Nygren pretend\u00eda que san Pablo ya hab\u00eda establecido esta doctrina de oposici\u00f3n entre las dos, s\u00f3lo el \u00c1gape, la caridad, siendo cristiana, la uni\u00f3n con el amor sentimiento, el Eros, siendo una intrusi\u00f3n del paganismo griego en las Obras de d\u2019Orig\u00e8ne y del Pseudo-Denys.<\/p>\n
Pero es falso que san Pablo haya opuesto las dos. Es cierto que no emplea la palabra Eros, pero proclama su amor efectivo por Jes\u00fas: \u00abpara m\u00ed vivir es Cristo,\u00bb<\/i> (Flp. 1, 21) y sabemos c\u00f3mo habla Jes\u00fas del amor efectivo, y a partir de Jes\u00fas, \u00abel disc\u00edpulo amado\u00bb<\/i>, y el gran mandamiento es frecuentemente prolongado en \u00abAmar\u00e1s a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo\u00bb<\/i> (Mt 12, 19 ; 22, 39 ; Mc 12, 31 ; Rom 13,9 ; Gal 5, 14 ; Jc 2, 8) ; \u00bfc\u00f3mo atrevernos a afirmar que la Escritura opone los dos amores?<\/p>\n
En cambio, en su querella contra F\u00e9nelon, Bossuet rechazar\u00e1 el amor puro, desinteresado, gratuito, para predicar s\u00f3lo el amor de Dios por la recompensa, para nuestra salvaci\u00f3n. San Vicente y santa Luisa supieron conservar la s\u00edntesis de los dos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"