L’homme ne saurait apercevoir l’ordre qui r\u00e8gne dans la cr\u00e9ation, sans \u00e9prouver quelque chose de la joie d’un fils qui retrouverait la trace de son p\u00e8re. C’est pourquoi les notions les plus exclusivement sp\u00e9culatives l’int\u00e9ressent, par cela seul qu’elles se rapportent \u00e0 d’autres connaissances, acquises ou inn\u00e9es : car l’int\u00e9r\u00eat n’est en nous que le sentiment des rapports. Les productions m\u00eames de l’esprit humain n’ont de prix \u00e0 nos yeux qu’\u00e0 la condition de se lier entre elles dans nos souvenirs.<\/p>\n
Un syst\u00e8me sans analogies serait aussi sans valeur.<\/p>\n
-mais loin qu’il en soit ainsi, toutes les conceptions des philosophes sont domin\u00e9es par un certain nombre de probl\u00e8mes principaux, qui n’ont aussi qu’un certain nombre de r\u00e9ponses possibles ; ces r\u00e9ponses, n\u00e9cessairement r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, deviennent des points de ralliement autour desquels les penseurs de tous les temps se rangent en \u00e9coles, et comme autant de caract\u00e8res qui servent \u00e0 classer chaque doctrine, et qu’il y faut reconna\u00eetre pour la d\u00e9finir.<\/p>\n
D’ailleurs, toute doctrine recueille in\u00e9vitablement les travaux des \u00e2ges ant\u00e9rieurs, qui lui servent de pr\u00e9misses ; elle en doit tirer des cons\u00e9quences, qui seront pr\u00e9misses \u00e0 leur tour pour les temps futurs ; et c’est l\u00e0 ce qui lui donne rang d’effet et de cause, ce qui constitue son m\u00e9rite ext\u00e9rieur.<\/p>\n
Enfin, en m\u00eame temps qu’une doctrine se place de la sorte, \u00e0 titre de filiation et de paternit\u00e9, dans quelqu’une de ces grandes familles d’id\u00e9es qui subsistent dans l’histoire, tant\u00f4t rivales, tant\u00f4t alli\u00e9es, toujours vivantes, elle participe \u00e0 cette portion de v\u00e9rit\u00e9 qui est en elles et qui les fait vivre : il devient facile, d\u00e8s lors, de p\u00e9n\u00e9trer jusque dans son essence, pour savoir ce qu’elle renferme de vrai. Ainsi, quand nous aurons compar\u00e9 la philosophie de Dante \u00e0 celle qui r\u00e9gna dans les \u00e9coles illustres de l’orient et de la Gr\u00e8ce, du moyen \u00e2ge et des derniers temps, nous l’aurons d’abord class\u00e9e en la ramenant \u00e0 des types connus ; nous aurons constat\u00e9 ce qu’elle emprunta et ce qu’elle transmit, son origine et sa port\u00e9e : on pourra sans peine prononcer sur la justesse de ses maximes, en y retrouvant celles d’autres syst\u00e8mes d\u00e9j\u00e0 jug\u00e9s. Cette appr\u00e9ciation, historique en sa forme, sera donc critique au fond ; le point de droit et le point de fait se confondront ensemble.<\/p>\n
Ils ach\u00e8veront de n’en faire plus qu’un, indivisible \u00e0 nos yeux, quand nous arriverons \u00e0 la question supr\u00eame : celle d’orthodoxie, o\u00f9, la philosophie de Dante \u00e9tant mesur\u00e9e \u00e0 une r\u00e8gle infaillible, de sa conformit\u00e9 d\u00e9pendra pour nous sa l\u00e9gitimit\u00e9.<\/p>\n
1 deux voies ouvertes, l’une au midi, l’autre au nord, pouvaient conduire Dante aux sources du vieil orient : c’\u00e9taient les relations, alors fr\u00e9quentes, de l’Europe avec les sarrasins et les mongols. On a d\u00e9j\u00e0 vu comment, au milieu du choc de la chr\u00e9tient\u00e9 et de l’islamisme en Espagne et en Palestine, les sciences, plac\u00e9es sous une sauvegarde hospitali\u00e8re, avaient pass\u00e9 d’un camp \u00e0 l’autre, et form\u00e9 une active correspondance, qui, de Bagdad et de Cordoue, s\u2019\u00e9tendait dans toutes les contr\u00e9es catholiques, et surtout en Italie. Les traductions d’Avicenne, d’Algazel, et la compilation qui portait le titre de livre des causes,<\/em> circulant dans toutes les mains, n’avaient pu manquer de tomber dans celles de Dante ; des citations r\u00e9p\u00e9t\u00e9es en font foi, dans ses \u00e9crits. Une connaissance approfondie de l’\u00e9tat intellectuel des musulmans se reconna\u00eet particuli\u00e8rement dans le jugement qu’il porte de leurs id\u00e9es religieuses. Tandis que la plupart de ses contemporains tenaient les disciples de l’Alcoran pour des pa\u00efens, et Mahom <\/em>pour une idole, il consid\u00e8re l’islamisme comme une secte arienne, et Mahomet comme le chef du plus grand schisme qui ait d\u00e9sol\u00e9 l’\u00e9glise, ch\u00e2ti\u00e9 \u00e0 son tour par les divisions de ses adeptes sous les banni\u00e8res ennemies d’Omar et d’Ali. Or, ces m\u00eames sarrasins, derniers h\u00e9ritiers du synchr\u00e9tisme alexandrin, initi\u00e9s d’ailleurs aux r\u00eaveries du sufisme persan, touchaient ainsi, par deux c\u00f4t\u00e9s, \u00e0 l’antique sagesse indienne, qui para\u00eet avoir r\u00e9pandu des \u00e9manations f\u00e9condes sur la Perse et l’\u00e9gypte. Elle se retrouvait aussi, avec ses dogmes fondamentaux, dans la religion de Bouddha, qui, chass\u00e9e de la p\u00e9ninsule hindostane apr\u00e8s des luttes sanglantes, avait envahi l’Asie septentrionale, et entra\u00een\u00e9 sous ses lois les hordes mongoles \u00e9parses entre l’Alta\u00ef et le Caucase. Ces peuples s\u2019\u00e9branl\u00e8rent : de redoutables irruptions, vers le milieu du treizi\u00e8me si\u00e8cle, d\u00e9sol\u00e8rent les contr\u00e9es slaves et germaniques. Plus tard, la politique savante du saint-si\u00e8ge les arr\u00eata ; des rapports pacifiques s\u2019\u00e9tablirent entre les princes chr\u00e9tiens et les petits-fils de Gengis-Khan. Les ambassadeurs du bouddhisme parurent, dans la capitale et au rendez-vous de la catholicit\u00e9, \u00e0 Rome, et au deuxi\u00e8me concile de Lyon ; en retour, Rome et la France envoy\u00e8rent \u00e0 leurs nouveaux alli\u00e9s des missionnaires, charg\u00e9s de leur porter la foi avec la paix. L’industrie eut aussi ses missions aventureuses.<\/p>\n Les routes trac\u00e9es par Plan-Carpin et Rubruquis furent suivies par des marchands v\u00e9nitiens ; de nombreuses relations de ces voyageurs, \u00e9crites ou verbales, se r\u00e9pandirent ; et, dans cet \u00e2ge pr\u00e9occup\u00e9 plus que le n\u00f4tre des int\u00e9r\u00eats de la vie future, les opinions th\u00e9ologiques des mongols ne durent point rester inconnues \u00e0 la curiosit\u00e9 des savants europ\u00e9ens. Dante surtout, avide de savoir, toujours en qu\u00eate de traditions et de syst\u00e8mes qui pussent trouver place dans l’ensemble de sa vaste composition po\u00e9tique ; lui qui, d’ailleurs, avait d\u00fb plus d’une fois rencontrer, \u00e0 la cour des princes, les d\u00e9put\u00e9s tartares, n’avait pu manquer de s\u2019enqu\u00e9rir de leurs croyances. Il les rappelle aussi ; il les cite, en t\u00e9moignage de ses propres assertions. Un double commerce le mettait donc en relation avec les pr\u00eatres philosophes des rives du Gange. Et, si l’on se souvient que leur science, si vant\u00e9e dans l’antiquit\u00e9, avait \u00e9t\u00e9 consult\u00e9e plusieurs fois par les sages de la Gr\u00e8ce et qu’elle avait laiss\u00e9 des traces m\u00eame dans les \u00e9crits de quelques p\u00e8res de l’\u00e9glise, on devra peut-\u00eatre apercevoir l\u00e0 un troisi\u00e8me moyen de communication.<\/p>\n 2 de remarquables analogies se rencontrent, d’abord, entre les notions indiennes et celles du po\u00e8te florentin, sur la figure ext\u00e9rieure de la terre et sur les myst\u00e8res recel\u00e9s dans ses entrailles. Tandis que les brahmes repr\u00e9sentent le mont M\u00e9rou comme le pivot du monde – \u00e0 ses pieds rayonnent toutes les contr\u00e9es habit\u00e9es par les hommes et les g\u00e9nies ; au sommet, est fix\u00e9e la demeure terrestre des dieux ; -la montagne du purgatoire, d\u00e9crite dans la divine com\u00e9die,<\/em> fut le centre du continent primitivement destin\u00e9 \u00e0 l’habitation de l’homme ; elle est couronn\u00e9e par les d\u00e9licieux ombrages du paradis terrestre. Le sombre empire d’Yama, comme le royaume de Satan, est creus\u00e9 dans les profondeurs souterraines, compos\u00e9 de plusieurs cercles qui descendent, l’un au dessous de l’autre, en d’interminables ab\u00eemes, et dont le nombre, diversement rapport\u00e9 par les mythologues, est souvent de neuf, ou d’un multiple de neuf. Les tortures s\u2019y rencontrent pareilles, et affect\u00e9es aux m\u00eames crimes : t\u00e9n\u00e8bres ; sables enflamm\u00e9s ; oc\u00e9ans de sang, o\u00f9 les tyrans sont plong\u00e9s ; r\u00e9gions br\u00fblantes, auxquelles succ\u00e8dent des r\u00e9gions glaciales.<\/p>\n Au del\u00e0 de ces points de contact superficiels, on d\u00e9couvre des rapports plus intimes. Telle est l’opinion singuli\u00e8re de Dante, d’apr\u00e8s laquelle les \u00e2mes, d\u00e9tach\u00e9es par la mort du corps qu’elles habitaient, sont rev\u00eatues d’un corps a\u00e9rien. Cette hypoth\u00e8se, plusieurs fois renouvel\u00e9e dans la philosophie chr\u00e9tienne, et emprunt\u00e9e au paganisme, ne se trouve nulle part, avec des d\u00e9veloppements plus complets et des traits de ressemblance plus constants, que dans les syst\u00e8mes de l’Inde. \u00a0\u00bb si l’\u00e2me, y est-il dit, a pratiqu\u00e9 la vertu et rarement le vice, rev\u00eatue d’un corps qu’elle emprunte aux cinq \u00e9l\u00e9ments, elle savoure les d\u00e9lices du paradis. -mais, si elle s\u2019est fr\u00e9quemment adonn\u00e9e au mal et rarement au bien, elle prend un autre corps, \u00e0 la formation duquel concourent les cinq \u00e9l\u00e9ments subtils, et qui est destin\u00e9 aux tortures de l’enfer. -lorsque les \u00e2mes ont go\u00fbt\u00e9 les joies, ou subi les peines, qui leur furent r\u00e9serv\u00e9es, les particules \u00e9l\u00e9mentaires se s\u00e9parent, et rentrent dans les \u00e9l\u00e9ments d’o\u00f9 elles \u00e9taient sorties. \u00a0\u00bb d’autres fois, la rencontre a lieu, mais elle est hostile : les id\u00e9es orientales se repr\u00e9sentent \u00e0 la pens\u00e9e du po\u00e8te chr\u00e9tien, mais, pour \u00eatre combattues. Ainsi, l’une des plus graves erreurs de la th\u00e9ologie brahmanique, et qui tient de pr\u00e8s au panth\u00e9isme, est celle qui suppose, dans l’homme, l’existence de deux \u00e2mes distinctes : l’une, individuelle, constituant la personnalit\u00e9 de chacun, mais restreinte aussi \u00e0 la connaissance des faits et des individualit\u00e9s ; l’autre, par qui s\u2019acquiert la connaissance des v\u00e9rit\u00e9s universelles, raison immuable, \u00e2me du monde, Dieu m\u00eame. D’o\u00f9 il suit que le but de la science, \u00e9tant de ramener sans cesse le particulier au g\u00e9n\u00e9ral, est aussi de confondre l’\u00e2me individuelle avec l’\u00e2me infinie, et de perdre la personne de l’homme dans l’immensit\u00e9 divine. Cette th\u00e9orie, reproduite par Averrho\u00ebs, avait fait \u00e9clat au milieu des disputes scolastiques ; elle \u00e9tait sans doute du nombre de ces semences de corruption, que l’\u00e9cole anti-chr\u00e9tienne de Fr\u00e9d\u00e9ric Ii s\u2019\u00e9tait empress\u00e9e de recueillir et de propager. Elle avait appel\u00e9 sur elle la sollicitude sp\u00e9ciale des docteurs catholiques. Dante se joignit \u00e0 eux pour l’attaquer, et pour maintenir l’unit\u00e9, l’indivisibilit\u00e9, et, par cons\u00e9quent aussi, la dignit\u00e9, de l’esprit humain.<\/p>\n Mais les deux doctrines rivales semblent ne s\u2019\u00eatre heurt\u00e9es que pour faire preuve d’ind\u00e9pendance ; elles se rapprochent, de nouveau, avec des circonstances plus favorables, et d’autant plus frappantes qu’ici les interm\u00e9diaires nous \u00e9chappent.<\/p>\n Nous avons reconnu que le mal et le bien, isol\u00e9s, ou mis aux prises, formaient les trois grandes cat\u00e9gories o\u00f9 venaient se coordonner les conceptions de Dante ; qu’il avait pens\u00e9, en d\u00e9crivant l’enfer, le purgatoire, et le ciel, peindre, sous des couleurs all\u00e9goriques, les trois qualit\u00e9s, les trois mani\u00e8res d’\u00eatre, de l’humanit\u00e9, savoir : le vice ; la passion, qui est la lutte de la vertu et du vice ; la vertu, enfin. Or, voici ce qu’enseignent les livres sacr\u00e9s qui s\u2019\u00e9crivirent, \u00e0 des \u00e9poques imm\u00e9moriales, \u00e0 l’ombre des pagodes d’Ellore et de B\u00e9nar\u00e8s : \u00a0\u00bb l’\u00e2me de l’homme a trois qualit\u00e9s : la bont\u00e9, la passion, et l’obscurit\u00e9. -le signe distinctif de la bont\u00e9 est la science ; celui de l’obscurit\u00e9 est l’ignorance ; celui de la passion consiste dans le d\u00e9sir et l’aversion. -\u00e0 la qualit\u00e9 de bont\u00e9 appartiennent l’\u00e9tude des livres saints, la d\u00e9votion aust\u00e8re, la science religieuse, la puret\u00e9, l’accomplissement des devoirs, et la m\u00e9ditation de l’\u00e2me supr\u00eame. -n’agir que dans l’espoir d’une r\u00e9compense, se laisser aller au gr\u00e9 des sens, s\u2019abandonner au d\u00e9couragement, ce sont les marques de la qualit\u00e9 de passion. -la cupidit\u00e9, l’indolence, l’ath\u00e9isme, l’omission des actes prescrits : \u00e0 ces signes s\u2019annonce la qualit\u00e9 d’obscurit\u00e9. \u00a0\u00bb cette triple division ne se borne pas aux ph\u00e9nom\u00e8nes de la vie morale ; elle s\u2019\u00e9tend \u00e0 la cr\u00e9ation tout enti\u00e8re, dont l’homme est l’image. \u00a0\u00bb les trois qualit\u00e9s accompagnent tous les \u00eatres. \u00a0\u00bb c’est par elles qu’on distingue, sur la terre, les g\u00e9nies, les hommes, et les innombrables tribus des animaux et des plantes.<\/p>\n Bien plus, elles d\u00e9bordent les limites de notre s\u00e9jour passager ; elles embrassent et se partagent les trois mondes : \u00e0 la bont\u00e9, appartient le monde des dieux ; \u00e0 la passion, est livr\u00e9 celui des hommes ; et l’obscurit\u00e9 r\u00e8gne dans celui des d\u00e9mons. -les sectes indiennes se sont multipli\u00e9es \u00e0 l’infini ; dans toutes, la distinction des trois qualit\u00e9s est demeur\u00e9e comme un principe essentiel, qui donne sa forme \u00e0 tout l’enseignement classique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"