{"id":61569,"date":"2012-01-19T06:22:00","date_gmt":"2012-01-19T05:22:00","guid":{"rendered":"http:\/\/somos.vicencianos.org\/?p=61569"},"modified":"2016-07-26T18:54:39","modified_gmt":"2016-07-26T16:54:39","slug":"la-teologia-de-la-liberacion-hoy","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/vincentians.com\/es\/la-teologia-de-la-liberacion-hoy\/","title":{"rendered":"La Teolog\u00eda de la Liberaci\u00f3n, hoy"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>La pregunta sobre la \u00ab<\/em>Teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n hoy\u00bb es recurrente en nuestros d\u00edas. A veces se hace por la curiosidad de saber que ha ocurrido con un movimiento teol\u00f3gico de gran influjo en d\u00e9cadas pasadas. A veces \u2013cuando me la hacen a m\u00ed\u2013 se puede deber al inter\u00e9s por conocer qu\u00e9 hac\u00edan con ella Ignacio Ellacur\u00eda, Monse\u00f1or Romero, m\u00e1rtires de El Salvador, en situaciones de opresi\u00f3n y revoluci\u00f3n. Y a veces se hace tambi\u00e9n con alivio mal disimulado, como si esa teolog\u00eda, por fin, ya hubiera pasado, ya no molestar\u00eda ni cuestionar\u00eda a nadie, tampoco a los te\u00f3logos, no muy dados a dejarse cuestionar.<\/p>\n

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En cualquier caso pienso que alguna respuesta hay que dar a la pregunta, pues versa sobre dos realidades importantes: liberaci\u00f3n y teolog\u00eda. Lo primero sigue siendo una necesidad en el mundo actual. Lo segundo, al menos en nuestro continente, sigue teniendo gran influjo para configurar la sociedad de una u otra forma. Y esto no desaparece, aunque sean verdad los cambios de paradigmas. Teolog\u00eda y liberaci\u00f3n no son, usando palabras de Jes\u00fas, como ca\u00f1as que se mueven a cualquier viento, sino que poseen una entidad y una reciedumbre como las de aquel Bautista \u2013al que se refer\u00eda Jes\u00fas -firme e insobornable.<\/p>\n

En esta conferencia no voy a decir nada nuevo, que otros -y yo mismo- no haya dicho antes. Voy a hablar en t\u00e9rminos sencillos y con un estilo m\u00e1s bien personal, aunque a la base est\u00e9n reflexiones m\u00e1s t\u00e9cnicas que, con muchos otros, me ha tocado hacer a lo largo de los a\u00f1os. Y me baso, tambi\u00e9n y sobre todo, en la realidad que me ha tocado vivir en todos estos treinta a\u00f1os. El Salvador, con su pobreza y opresi\u00f3n, con su generosidad y esperanza -simbolizado todo ello en una inmensa realidad martirial- da que pensar, y all\u00ed me ha tocado rumiar muchas de las cosas que voy a decir.<\/p>\n

I<\/strong>. Opresi\u00f3n y Liberaci\u00f3n<\/strong><\/h2>\n

Me agrada que en el t\u00edtulo de la conferencia que me han pedido aparezca el t\u00e9rmino liberaci\u00f3n. <\/em>No hay que darlo como algo evidente, pues hay palabras que, aun siendo fundamentales y de suma importancia para comprender la realidad -o precisamente por ello-, desaparecen del lenguaje, y eso no casualmente, sino pretendidamente.<\/p>\n

Ese hecho es una expresi\u00f3n de la trivializaci\u00f3n en que ha ca\u00eddo nuestro mundo, pero, sobre todo, del ingente cover up, <\/em>encubrimiento, con que se quiere ocultar su realidad. Por ejemplo, yo no s\u00e9 si aqu\u00ed en C\u00f3rdoba, y m\u00e1s ampliamente en la Argentina, se usa mucho ahora la palabra \u00abjusticia\u00bb. En algunos lugares ya no se usa, siendo as\u00ed que antes s\u00ed se usaba. Y si nos preguntamos por qu\u00e9, la respuesta es sencilla: \u00abjusticia\u00bb remite, por necesidad, a \u00abinjusticia\u00bb, y hoy -en tiempo de neoliberalismo y globalizaci\u00f3n- es pol\u00edticamente incorrecto ver la realidad desde esa perspectiva. Algo parecido ocurre con la palabra \u00abliberaci\u00f3n\u00bb. Remite esencialmente a \u00abopresi\u00f3n\u00bb y \u00abesclavitud\u00bb, lo cual es todav\u00eda m\u00e1s incorrecto, si de ello se responsabiliza al occidente democr\u00e1tico (no al mundo isl\u00e1mico o al \u00c1frica negra).<\/p>\n<\/div>\n

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En el mundo de hoy se excluyen, pues, del lenguaje palabras claves para impedir que la gente capte la realidad estructural en que vivimos, su significado y sus causas. Y no se trata s\u00f3lo de silenciar palabras, sino de un verdadero \u00abrobo\u00bb, pues poder hablar as\u00ed, describir y explicar la realidad con esas palabras fue, en d\u00e9cadas pasadas, un verdadero logro que cost\u00f3 mucho esfuerzo, inteligencia y compromiso. Ese logro es lo que nos quieren arrebatar, y por ello hablo de \u00abrobo\u00bb.<\/p>\n

Es cierto que se tolera el lenguaje de \u00absubdesarrollo\u00bb, \u00abmenos favorecidos\u00bb, incluso \u00abpobreza\u00bb. Pero la pregunta fundamental sigue en pie: \u00bfhay opresi\u00f3n en el mundo de hoy? \u00bfhay seres humanos oprimidos, esclavizados? Yo no tengo duda de que as\u00ed es, pero no es f\u00e1cil admitirlo. Tambi\u00e9n es cierto que han ocurrido novedades importantes en el reconocimiento de la realidad. Y as\u00ed esta semana se re\u00fanen en Johannesburgo<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> unos cincuenta presidentes, alrededor de cincuenta mil personas de varias instituciones, para conocer, dar a conocer y analizar la realidad de nuestro mundo. Y tambi\u00e9n se proclaman verdades que se vienen repitiendo \u00faltimamente: para el a\u00f1o 2015 los grandes quieren reducir a la mitad el hambre en el mundo, aunque ya se empieza a decir que no va a ser posible, porque los pa\u00edses m\u00e1s ricos no aportan lo suficiente. Calculan que tal vez en 45 a\u00f1os se lograr\u00e1 la reducci\u00f3n del hambre a la mitad. Algunos, m\u00e1s pesimistas o m\u00e1s prof\u00e9ticos, dicen que habr\u00e1 que esperar al siglo que viene, al siglo XXII.<\/p>\n

No s\u00e9 qu\u00e9 va a ocurrir en Johannesburgo. En algunas noticias se pueden leer que ser\u00e1 otra farsa. Ojal\u00e1 no lo sea. Pero sea lo que fuere, la realidad del mundo, a pesar de querer suavizarla con el lenguaje, es inocultable y, su cruel miseria es evidente. Basta conocer algo sobre lo que ocurre en Ruanda, el Congo, Burundi, grupos humanos tan reales como Bilbao, donde crec\u00ed, o C\u00f3rdoba donde estamos. Y tambi\u00e9n debiera ser evidente que eso no ocurre al acaso, sino que tiene sus causas. Y aqu\u00ed es cuando se hace insustituible el lenguaje de opresi\u00f3n y liberaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

En gran medida la miseria de la realidad depende del comportamiento de grupos humanos, sobre todo de los grupos hegem\u00f3nicos, multinacionales, BM, FMI, el G-8, pa\u00edses del bloque llamado \u00abdemocr\u00e1tico\u00bb (con lo cual, por cierto, por lo que produce, la democracia queda cuestionada de ra\u00edz -si es que no queda reducida a observar \u00ablas reglas del juego democr\u00e1tico\u00bb; y esto es as\u00ed aunque occidente se llene la boca pronunciando triunfalmente -contra todos los dem\u00e1s- el t\u00e9rmino democracia).<\/p>\n

A esa miseria que tenemos hoy, y que hemos tenido durante mucho tiempo, hay que seguir llam\u00e1ndola opresi\u00f3n, por mucho que haya que precisar sus formas y sus causas en la actualidad. Pero la palabra ya no se usa. Ahora se habla de exclusi\u00f3n, y es que, fon\u00e9ticamente y desde la Psicolog\u00eda social, excluidos no acaba de sonar tan mal como oprimidos y esclavos, aunque si se la piensa a fondo, exclusi\u00f3n es algo todav\u00eda m\u00e1s inhumano. Significa no s\u00f3lo oprimir y esclavizar, sino privar, de antemano, de existencia, declarar irreales, inexistentes a centenares y miles de millones de seres humanos.<\/p>\n

Sea exclusi\u00f3n, opresi\u00f3n, crueldad o esclavitud, inmensas mayor\u00edas en el mundo de hoy siguen siendo oprimidas en su posibilidad de vida (pobres), en su libertad (esclavizados), en su dignidad (despreciados) y en su mera existencia (excluidos). Por todo ello, hablar de liberaci\u00f3n <\/em>me parece absolutamente necesario.<\/p>\n<\/div>\n

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Esta liberaci\u00f3n es necesaria en todos los \u00e1mbitos de la realidad. En el \u00e1mbito acad\u00e9mico, y entre nosotros, el concepto empez\u00f3 a ser utilizados por Paulo Freire con su pedagog\u00eda del oprimido. Despu\u00e9s fue usada por los te\u00f3logos. Y he de confesar que en lo personal me alegra que quienes se dedican a la pr\u00e1ctica y estudio de la fe cristiana -despu\u00e9s de haberla usado, con mayor o menor frecuencia, para favorecer cosas nada buenas o incluso malas- hayan hecho de la liberaci\u00f3n algo central de ese saber humano que llamamos \u00abteolog\u00eda\u00bb.<\/p>\n

Eso es lo que queremos analizar a continuaci\u00f3n, pero antes, ya que estamos en una universidad, perm\u00edtanme una breve digresi\u00f3n. La liberaci\u00f3n no debe ser s\u00f3lo cosa de la teolog\u00eda \u2013o de la pedagog\u00eda. Tan necesario es que se fomente una medicina de la liberaci\u00f3n. Si la diarrea es una de las mayores causas de muerte en el tr\u00f3pico, pudiendo ser superada, entonces la medicina no tiene que orientarse s\u00f3lo y primariamente al desarrollo de conocimientos m\u00e9dicos por s\u00ed mismos, sino que tiene que liberar de la diarrea. Y tambi\u00e9n el derecho tiene que ser un derecho de la liberaci\u00f3n, directamente a favor del oprimido. Un derecho imparcial, que en definitiva nunca lo es, no supera la injusticia entre los seres humanos, no humaniza. Se necesita un derecho como Dios manda, es decir, parcial hacia el oprimido, lo cual, por cierto, est\u00e1 en la ra\u00edz del derecho y del impartir justicia en el Israel del Antiguo Testamento, pues sin la \u00abparcialidad\u00bb del rey justo hacia los pobres y d\u00e9biles, \u00e9stos son presa todav\u00eda m\u00e1s f\u00e1cil de los poderosos. Y as\u00ed pudi\u00e9ramos seguir. Se necesita ingenier\u00eda, econom\u00eda, sociolog\u00eda, literatura, historia \u00abde la liberaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

En conclusi\u00f3n, liberaci\u00f3n dice relaci\u00f3n trascendental a opresi\u00f3n. Sus destinatarios son, pues los oprimidos. Y \u00e9stos, en nuestra realidad, son cuantitativa y cualitativamente, los pobres y las v\u00edctimas. Por ello, introducir el t\u00e9rmino \u00abliberaci\u00f3n\u00bb en el lenguaje y en el pensamiento es absolutamente necesario mientras haya \u00abopresi\u00f3n\u00bb, \u00abesclavitud\u00bb y \u00abvictimizaci\u00f3n\u00bb. Basten estas palabras para comprender el contexto de lo que vamos a exponer a continuaci\u00f3n.<\/p>\n

II<\/strong>. Liberaci\u00f3n y Teolog\u00eda<\/strong><\/h2>\n

Hay una teolog\u00eda que hace de la opresi\u00f3n y de la liberaci\u00f3n algo central. Desde esa perspectiva ve a Dios y al ser humano, y se hace las preguntas de todo ser humano (y de todo te\u00f3logo): qu\u00e9 podemos saber, qu\u00e9 tenemos que hacer, qu\u00e9 nos es l\u00edcito esperar, qu\u00e9 podemos recibir, agradecer y celebrar. Es la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, que tiene varios presupuestos. Ahora nos vamos a concentrar en s\u00f3lo dos de ellos: 1) el lugar teol\u00f3gico y 2) el ejercicio de la inteligencia teol\u00f3gica.<\/p>\n

E<\/strong>l lugar de hacer teolog\u00eda: la realidad del pobre y oprimido<\/strong><\/h3>\n

El primer presupuesto es el lugar desde el cual mejor vemos, analizamos y comprendemos la realidad (y acertar en ello es importante para la relevancia de la teolog\u00eda), y desde el cual mejor leemos e interpretamos las fuentes de la revelaci\u00f3n (y acertar es importante para su identidad). La pregunta por el lugar es, pues, importante, pero hist\u00f3ricamente no se ha debatido con seriedad, y tampoco ha sido evidente determinar cual es el lugar m\u00e1s adecuado para una teolog\u00eda cristiana.<\/em><\/p>\n

El lugar teol\u00f3gico ha podido ser comprendido fundamentalmente como textos, especialmente los de la Escritura \u2013recu\u00e9rdese los loci theologici<\/em><\/span>2<\/sup><\/a><\/span> de Melchor Cano.<\/p>\n<\/div>\n

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Pero puede ser comprendido ante todo como una realidad, <\/em>entendida no tanto como ubi <\/em>categorial (una facultad de teolog\u00eda, un seminario, una comunidad), sino como un quid <\/em>sustancial.<\/p>\n

Pues bien, para la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n es el mundo de la pobreza (realidad necesaria, aunque no del todo suficiente). Desde \u00e9l se puede ver de manera espec\u00edfica el todo de la realidad objetiva (lo humano y lo divino) y el todo de la realidad subjetiva (conocer, esperar, hacer, celebrar…). Y desde esa realidad tambi\u00e9n se pueden comprender de manera espec\u00edfica las fuentes de la revelaci\u00f3n.<\/p>\n

Dicho un poco tajantemente, el mundo de la pobreza ayuda, por su naturaleza, a que surja una teolog\u00eda anti-opresi\u00f3n, una teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, as\u00ed como hay otros lugares que pueden propiciar teolog\u00edas m\u00e1s anodinas, incluso, sabi\u00e9ndolo o sin saber, directa o indirectamente, por acci\u00f3n o por omisi\u00f3n, teolog\u00edas de opresi\u00f3n. En cualquier caso, no surge en ellos teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n. Para aclararlo en forma sencilla, recordemos que la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n no naci\u00f3 en Boston, ni en Madrid, ni en Bilbao, ni en la Universidad Gregoriana de Roma. Y no por limitaci\u00f3n cient\u00edfica o \u00e9tica de los te\u00f3logos, sino porque los lugares mentados con gran dificultad posibilitan de suyo <\/em>esa mirada sobre la realidad y sobre las fuentes de la revelaci\u00f3n. Quiz\u00e1s esos lugares facilitan elaborar una teolog\u00eda de la libertad, por ejemplo, porque evidentemente en ellos la libertad, <\/em>como dimensi\u00f3n antropol\u00f3gica fundamental, con sus acompa\u00f1antes la libertad de expresi\u00f3n, las libertades civiles y pol\u00edticas, y con formas de pensar afines relacionadas con la libertad, como existencialismo, personalismo, son importantes. All\u00ed s\u00ed han surgido teolog\u00edas de la libertad, pero no de liberaci\u00f3n. La opresi\u00f3n, el que lo fundamental de la vida est\u00e9 sofocado, es lo que posibilita, o al menos inclina, a que captemos la realidad desde los oprimidos, y desde ellos y en relaci\u00f3n a ellos leamos la palabra de Dios. La Biblia comienza a ser, entonces, un libro de opresores y de oprimidos, en el que \u00e9stos tienen como abogados al mismo Dios.<\/p>\n

Si se me permite un recuerdo personal, yo estudi\u00e9 teolog\u00eda durante siete a\u00f1os en Alemania, y agradezco todo lo que me ense\u00f1aron de teolog\u00eda moderna, postconciliar, cr\u00edtica, hermen\u00e9utica. Pero en aquellos a\u00f1os -finales de los sesenta y comienzos de los setenta- no o\u00ed hablar del Exodo como de un relato liberador. Y no creo que fuese por ignorancia o falta de medios. El lugar, la realidad, no favorec\u00eda leer la palabra de Dios \u00abdesde los oprimidos\u00bb, y, por lo tanto, \u00abliberadoramente\u00bb. El mundo de abundancia no facilita captar que un texto diga una palabra de Dios sobre un pueblo oprimido. En cambio en El Salvador, Honduras, Nicaragua, Hait\u00ed, donde la gente sabe muy poco, el lugar ayuda a entender con facilidad que la palabra de Dios habla de opresi\u00f3n y liberaci\u00f3n. Y no s\u00f3lo que habla sobre esas cosas, sino que las hace centrales para Dios.<\/p>\n

Esto me parece fundamental, y para convencernos de ello recordemos un hecho verdaderamente extraordinario, si se lo toma en serio. Ustedes recordar\u00e1n que en 1984 y 1986 el Vaticano public\u00f3 dos instrucciones sobre teolog\u00edas de la liberaci\u00f3n. <\/em>El texto de 1984 fue una dura condena a la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, simboliza entonces por Gustavo Guti\u00e9rrez, Leonardo Boff, Ronaldo Mu\u00f1oz… El de 1986 fue m\u00e1s benigno, y dicen que hasta Juan Pablo II hab\u00eda exigido un tratamiento distinto, pues la instrucci\u00f3n de 1984 no hac\u00eda justicia a la verdad de aquella teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n ni a la intenci\u00f3n de sus autores. Pero ahora quiero fijarme en otra cosa.<\/p>\n

En ambas declaraciones se dice desde el comienzo que \u00ablibertad\u00bb y \u00abliberaci\u00f3n\u00bb son realidades esenciales en la revelaci\u00f3n de Dios, tanto en el Antiguo con en el Nuevo Testamento. Y ahora viene lo \u00abextraordinario\u00bb. Son esenciales, y sin embargo, ni la iglesia ni la teolog\u00eda hab\u00edan hablado pr\u00e1cticamente de liberaci\u00f3n, <\/em>ni siquiera en los textos del concilio Vaticano II \u2013aunque la teolog\u00eda si hab\u00eda hablado de libertad.<\/p>\n<\/div>\n

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Simplificando un poco las cosas, puede decirse que el Vaticano II fue elaborado con lo mejor de occidente, sobre todo europeo (realidad estructuralmente de abundancia), pero en \u00e9l no se hizo presente la otra realidad, la de los pobres, la de nuestro tercer mundo. Entonces, algo tan esencial en la Biblia como la liberaci\u00f3n, no fue redescubierto en el concilio, pero s\u00ed ocurri\u00f3 en un continente de pobres, en Medell\u00edn. Y d\u00edgase lo mismo de la iglesia de los pobres. <\/em>En el concilio s\u00f3lo algunos (Juan XXIII, el cardenal Lercaro…) la mencionaron y defendieron, pero el concilio no trat\u00f3 el tema, a pesar de que su tema central era la Iglesia. Para ello hubo que esperar a Medell\u00edn. Tampoco se hizo presente el martirio, y su comprensi\u00f3n desde la defensa del pobre y la lucha por la justicia -los m\u00e1rtires jesu\u00e1nicos-, y menos a\u00fan desde los pueblos crucificados, presencia actual del siervo de Jahv\u00e9. Para ello hubo que esperar a lo ocurrido en nuestro continente y a la teorizaci\u00f3n que hicieron Monse\u00f1or Romero e Ignacio Ellacur\u00eda.<\/p>\n

Y quisiera mencionar un \u00faltimo ejemplo del que no se suele hablar mucho, pero que me parece fundamental. Me refiero a lo que he llamado santidad primordial. <\/em>La expresi\u00f3n se me ocurri\u00f3 en El Salvador, pa\u00eds marcado por represi\u00f3n, guerra, pobreza, opresi\u00f3n, terremotos… Los pobres no son santos canonizables porque no tienen virtudes heroicas -y, adem\u00e1s, no hay dinero para canonizarlos. Pero si tienen mucho de heroico: la vida misma -dicho sin ninguna demagogia. Vivir, sobrevivir -sobre todo la mujer y madre-, vivir unos con otros y unos para otros, en medio de ingentes dificultades en su contra, eso es la santidad primordial.<\/p>\n

Un ejemplo obvio cotidiano son las se\u00f1oras del mercado. Quiz\u00e1s tienen cuatro hijos, y el padre -o los padres- de sus hijos no se responsabilizan de ellos; tiene que madrugar, ir al usurero para conseguir dinero y comprar fruta o verduras suficientes que deben vender para pagarle al usurero… Y as\u00ed un d\u00eda tras otro, toda una vida. Eso es heroico. Y cuando hay problemas que ata\u00f1en a grandes grupos, como el terremoto que hemos vivido o las guerras o las represiones, muchas veces los pobres se juntan, se ayudan, se solidarizan, dan la vida por otros, quieren que triunfe la vida. A eso es a lo que llamo santidad primordial.<\/em><\/p>\n

Llegar a captar opresi\u00f3n y liberaci\u00f3n, Iglesia de los pobres, martirio, santidad primordial, depende grandemente del lugar teol\u00f3gico. Y tambi\u00e9n de \u00e9l depende algo que tampoco suele ser tenido muy en cuenta en la teolog\u00eda: la conversi\u00f3n del te\u00f3logo -y, as\u00ed, de la teolog\u00eda. La conversi\u00f3n de por s\u00ed no genera capacidad intelectual, pero pone a la que ya se posee en una direcci\u00f3n m\u00e1s cristiana y menos pecaminosa, m\u00e1s compasiva y menos distanciada y hasta cruel. Cuando esa conversi\u00f3n ocurre en el mundo de la pobreza, entonces la raz\u00f3n se torna en raz\u00f3n compasiva. En cuanto raz\u00f3n, sigue teniendo sus propias leyes y dinamismo de suyo. En cuanto compasiva, depende del removerse las entra\u00f1as y eso, si ocurre en serio, indica que ha habido conversi\u00f3n.<\/p>\n

La inteligencia teol\u00f3gica<\/strong><\/h3>\n

Ellacur\u00eda dec\u00eda, siguiendo y ampliando el pensamiento de Zubiri, que la estructura formal de la inteligencia es aprehender la realidad y enfrentarse con ella, lo cual acaece en una triple dimensi\u00f3n. En primer lugar, la inteligencia debe hacerse cargo de la realidad, <\/em>es decir llegar a conocer realmente lo que son las cosas, para lo cual hay que estar activamente entre ellas, no s\u00f3lo ante su concepto o su significado. Es la dimensi\u00f3n encarnatoria. En segundo lugar, la inteligencia tiene que encargarse de la realidad, ponerla en una direcci\u00f3n, con unas expectativas, un horizonte adecuados, para que la realidad llegue a ser lo que debiera ser; es decir, tomar a su cargo un hacer real. Esa es la dimensi\u00f3n pr\u00e1xica. <\/em>En tercer lugar, y esa dimensi\u00f3n es menos conocida, Ellacur\u00eda afirma que al ser humano no se le dio la inteligencia simplemente para captar la realidad, y ciertamente no para desentenderse de ella, sino para cargar con ella, <\/em>con lo que son realmente las cosas y con lo que exigen. Es la dimensi\u00f3n \u00e9tica.<\/p>\n<\/div>\n

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Esto es verdad del ejercicio de toda inteligencia, por acci\u00f3n o por omisi\u00f3n, y de toda inteligencia teol\u00f3gica. Por lo que toca a la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n, la que surge y se desarrolla en el lugar teol\u00f3gico descrito, el mundo de la pobreza, lo anterior podr\u00eda traducirse de la siguiente manera. La teolog\u00eda debe hacerse cargo de la pobreza real, en cuanto real, no s\u00f3lo de su concepto, tal como puede aparecer en el mundo del pensamiento, incluso en una doctrina b\u00edblica o en la doctrina social de la Iglesia. Eso \u00faltimo es importante, por supuesto, pero por otras razones. Debe encargarse de ella, es decir, tomar a su cargo el hacer real de transformarla en vida. En este sentido la teolog\u00eda es el momento ideol\u00f3gico de una praxis de liberaci\u00f3n. Una teolog\u00eda as\u00ed es llevada a cargar con esa pobreza, con sus exigencias y con la reacci\u00f3n de quienes hacen y desean que la pobreza persista \u2013y de \u00e9sos hay muchos. A veces tiene que cargar con ella hasta el martirio.<\/p>\n

Ve\u00e1moslo un poco m\u00e1s en detalle, a\u00f1adiendo una cuarta dimensi\u00f3n: en la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n la inteligencia se deja cargar por la realidad. Es la dimensi\u00f3n de gracia.<\/em><\/p>\n

Hacerse cargo de la realidad: pobreza, indignidad, sin palabra y sin nombre.<\/strong><\/h3>\n

El concilio Vaticano II dijo que en la historia existen signos de los tiempos, <\/em>lo cual en su d\u00eda fue novedoso e importante. Esto quiere decir que la realidad no es pura homogeneidad, sino que a veces en ella surgen cosas que caracterizan a una \u00e9poca y a un lugar, a la historia y a la geograf\u00eda. El Vaticano II lo dice en la constituci\u00f3n Gaudium et Spes n. 4, y lo dice para dar soluci\u00f3n a un grave problema que menciona en el n\u00famero anterior: para que la Iglesia pueda llevar acabo su misi\u00f3n adecuadamente debe conocer la realidad del mundo en que vive, con lo cual se reconoce que la iglesia pas\u00f3 siglos sin que le preocupara mucho conocer la realidad del mundo. Los aires de esperanza, por ejemplo, animaban al di\u00e1logo de la Iglesia con el mundo… Y en el mismo documento, en el n. 11, dice algo todav\u00eda m\u00e1s audaz: en eso signos se puede hacer presente Dios y su voluntad.<\/p>\n

Esto vale tambi\u00e9n para la teolog\u00eda. El conocimiento de los signos de los tiempos es vital para que la teolog\u00eda pueda tener relevancia (al estar en la historia) y para que pueda mantener su identidad (al hablar desde Dios). En lo personal, pienso sinceramente que esto -sobre todo lo teologal- no suele tomarse en serio en teolog\u00eda. Pero, con modestia y sencillez, pienso que s\u00ed lo ha hecho la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n

En ella, estando el te\u00f3logo activa y din\u00e1micamente en la realidad, la inteligencia teol\u00f3gica se ha hecho cargo de una realidad que es, en lo fundamental, una realidad de pobres sufrientes. Los pobres (y su sufrimiento) no es lo \u00fanico que existe en nuestra realidad, por supuesto, pero son tantos, miles de millones, su realidad es tan cruel, es tal el abismo que les separa de los que viven en la opulencia, que la realidad de los pobres -por ser inhumana y ser expresi\u00f3n de deshumanizaci\u00f3n- en verdad caracteriza a nuestra \u00e9poca, o mejor dicho, sigue caracterizando a nuestro mundo. El peligro, de siempre, es querer ignorar esa realidad, o, lo que es peor, hacerla pasar por cosa normal.<\/p>\n<\/div>\n

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Para persuadirse de ello basta recordar dos datos que debieran ser bien sabidos: 1,300 millones de seres humanos tienen que vivir con menos de un d\u00f3lar al d\u00eda -es la pobreza en t\u00e9rminos absolutos. Y por lo que toca a la pobreza en t\u00e9rminos relativos, <\/em>la relaci\u00f3n entre ricos y pobres, esencial para saber si hay o no fraternidad, es absolutamente intolerable. La Organizaci\u00f3n de las Naciones Unidas hizo un estudio en 1960, en el que el PNUD constat\u00f3 que la relaci\u00f3n entre ricos y pobres era de 1 rico por cada 30 pobres. Es lo que llamo agravio comparativo, <\/em>algo inmoral, imp\u00fadico, ante lo que se nos debe caer la cara de verg\u00fcenza. Ambos grupos pertenecen a la misma especie humana, pero no se hace nada serio para que esa especie se convierta en familia humana. Por macabro que parezca, los datos muestran exactamente lo contrario.<\/p>\n

En efecto, la relaci\u00f3n de 1 a 30 ocurr\u00eda en el a\u00f1o 1960. En los a\u00f1os siguientes comenz\u00f3 la distensi\u00f3n pol\u00edtica, desapareci\u00f3 el miedo a la guerra nuclear, asom\u00f3 la aldea planetaria y se vio acercar el fin de la historia. Todo iba bien encaminado, nos dec\u00edan. Pero en 1990, treinta a\u00f1os despu\u00e9s, fue tal el horror que causaron los nuevos informes que el PNUD tard\u00f3 un a\u00f1o en publicarlos: la relaci\u00f3n era ahora de 1 a 60. Y en 1997, que es hasta donde alcanzan mis conocimientos, la relaci\u00f3n empeoraba: 1 a 74. A la pobreza, como grave dificultad para sobrevivir, hay que a\u00f1adir, pues, la indignidad. Un beb\u00e9 en Estados Unidos consume cuatrocientas veces m\u00e1s recursos que un beb\u00e9 en Etiop\u00eda. El hecho es imp\u00fadico, pero es tambi\u00e9n insultante. Es la forma de quitar dignidad a personas y pueblos con toda normalidad. Y si la teolog\u00eda no toma en serio ese monstruoso abismo, entonces coopera a quitar vida y dignidad. Est\u00e1 diciendo que interesa poco lo que pasa en Etiop\u00eda. Entonces, priva a los pobres de algo m\u00e1s que de la vida material. Les priva de dignidad.<\/p>\n

A los pobres se les niega tambi\u00e9n la palabra -o se les arrebata cuando han llegado a conseguirla en alguna medida. En los sistemas democr\u00e1ticos hay libertad de expresi\u00f3n, pero para tener palabra, adem\u00e1s, hay que tener dinero y alg\u00fan tipo de poder, de lo que carecen los pobres. Sobre eso Monse\u00f1or Romero era l\u00facido, y sacaba las consecuencias para su ministerio. Dec\u00eda palabras bell\u00edsimas, que quiz\u00e1s las hayan escuchado alguna vez: \u00abEstas homil\u00edas quieren ser la voz de los que no tiene voz\u00bb.<\/span>3<\/sup><\/a><\/span> \u00abQuieren ser\u00bb, podemos parafrasear, \u00abpalabra de una realidad, la de la pobreza, que no tiene palabra\u00bb. Dec\u00eda Karl Rahner que \u00abla realidad, por ser simb\u00f3lica, quiere tomar la palabra\u00bb.<\/span>4<\/sup><\/a><\/span> Esto es lo que hac\u00eda Monse\u00f1or Romero a favor de la realidad. Y \u00e9sa es tambi\u00e9n la concepci\u00f3n de universidad que ten\u00eda Ellacur\u00eda: \u00abla Universidad debe encarnarse entre los pobres intelectualmente para ser ciencia de los que no tiene voz, el respaldo intelectual de los que en su realidad misma tienen la verdad y la raz\u00f3n, aunque sea a veces a modo de despojo, pero que no cuentan con las razones acad\u00e9micas que justifiquen y legitimen su verdad y su raz\u00f3n.\u00bb (Universidad de Santa Clara, 12 de junio, 1982).<\/p>\n

Por \u00faltimo, adem\u00e1s de no tener palabra, muchas veces los pobres de este mundo ni siquiera tienen nombre. Y menos todav\u00eda lo tienen las v\u00edctimas. Algunos ejemplos actuales. En Washington hay unos muros, bellos, con los nombres de los norteamericanos que cayeron en Vietnam. Eso quiere decir que los norteamericanos tienen nombre, pero no s\u00e9 si los vietnamitas -miles de ellos murieron tambi\u00e9n- tienen nombre. Tampoco tienen nombre tres millones de congole\u00f1os, muertos en los \u00faltimos cinco a\u00f1os en una guerra por el control del colt\u00e1n. \u00c1frica no tiene nombre. Y otro ejemplo m\u00e1s actual. Hay realidades, personas y pa\u00edses, que tienen calendario: qu\u00e9 es el 11 de septiembre no hace falta explicarlo. Pero el 7 de octubre sigue desconocido. Fue el d\u00eda en que el Presidente Bush, con apoyo, al menos de palabra, de todos los llamados gobiernos democr\u00e1ticos, empez\u00f3 a bombardear Afganist\u00e1n. Pero el 7 de octubre no existe. Los pobres no tienen calendario.<\/p>\n<\/div>\n

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Aqu\u00ed en Am\u00e9rica Latina tampoco existe el 11 de septiembre de 1973, cuando Pinochet -con anuencia de Estados Unidos- acab\u00f3 con Allende. Ni el 11 de diciembre de 1981, cuando el batall\u00f3n Atlacatl, entrenado por norteamericanos, mat\u00f3 en El Mozote, en una masacre espantosa, a unos mil salvadore\u00f1os. Hay infinidad de sucesos como esos. En diciembre de 1989, poco despu\u00e9s de que fuesen asesinados los jesuitas en El Salvador, Estados Unidos bombarde\u00f3 a Panam\u00e1.<\/p>\n

Ya ni se sabe que tales cosas ocurrieron ni cu\u00e1ntos murieron ni qui\u00e9nes eran las v\u00edctimas. No tienen nombre, y eso significa que no existen. Esos pobres y v\u00edctimas sin nombre no son explotados, ni insultados, ni silenciados. Simplemente no existen. Y hay que recordar que cuando algo \u00abno existe\u00bb, entonces se puede hacer cualquier cosa con ello: pr\u00e1cticamente, nadie se entera y a nadie interesa lo que pueda ocurrir.<\/p>\n

Volvamos a la teolog\u00eda. Si la teolog\u00eda, la Iglesia, y la sociedad occidental no \u00abse hacen cargo\u00bb de la realidad de los pobres, su inteligencia funciona no s\u00f3lo deficientemente, sino esp\u00fareamente y, en cuanto teolog\u00eda, cae en la primera gran herej\u00eda cristiana, el docetismo, <\/em>que, seg\u00fan el hoy cardenal Walter Kasper,<\/span>5<\/sup><\/a><\/span> es quiz\u00e1s el peligro m\u00e1s grande que ha tenido la Iglesia a lo largo de su historia. No s\u00e9 si a todos les sonar\u00e1 la expresi\u00f3n. Docetismo es una doctrina de los dos primeros siglos, seg\u00fan la cual Jesucristo era una realidad celestial, maravillosa, pero no humana. No ten\u00eda carne, ni menos a\u00fan ten\u00eda sarx, carne d\u00e9bil. La carne de Cristo era s\u00f3lo apariencia. En nuestra palabras, Jesucristo no era real.<\/em><\/p>\n

Yo creo que \u00e9sta sigue siendo la herej\u00eda, la tentaci\u00f3n, el peligro mayor que tenemos los humanos un poco acomodados, los cristianos bien asentados, y tambi\u00e9n los te\u00f3logos: no ser reales, es decir, no vivir en lo real. Pues bien, la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n quiere, al menos, ser real. Eso significaba hacerse cargo de la realidad tal cual es, hacerse cargo de un mundo de pobres y oprimidos.<\/p>\n

En<\/strong>cargarse de la realidad: compasi\u00f3n y utop\u00eda<\/strong><\/h3>\n

La teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n toma a su cargo un hacer real: la liberaci\u00f3n, obviamente. Esto puede ser formulado de diversas formas: \u00abbajar de la cruz a los crucificados\u00bb, \u00abrevertir la historia, las estructuras de injusticia\u00bb, \u00abpropiciar la familia humana, el reino de Dios\u00bb… Y se lleva a cabo de diversas formas: la profec\u00eda para defender al pobre, la praxis de la justicia, mantener la esperanza… Asentado esto, quiero fijarme ahora en dos cosas que acompa\u00f1an al encargarse de la realidad y que es necesario recalcarlo siempre, y m\u00e1s en estos d\u00edas. La primera es el presupuesto fundamental que lleva a encargarse de la realidad del pobre: la misericordia o -como prefiere decir Metz- la compasi\u00f3n. Esta debe ser historizada, obviamente, seg\u00fan sea la v\u00edctima (individuos o pueblos enteros), y seg\u00fan eso adoptar\u00e1 la forma de ayuda, solidaridad, justicia… Pero quiero ahora insistir en que hacer de la misericordia algo central es necesario pero no es f\u00e1cil. Y ello no s\u00f3lo por el egocentrismo inherente a todo lo humano, sino por una raz\u00f3n muy cercana a la teolog\u00eda cristiana.<\/p>\n

Recuerda Metz que el \u00abprimer\u00bb cristianismo que, como movimiento de Jes\u00fas, pon\u00eda en el centro el sufrimiento humano -hambrientos, enfermos, marginados, despreciados- para erradicarlo, pronto puso en el centro la culpa, de modo que la liberaci\u00f3n esencial se convirti\u00f3 en \u00abel perd\u00f3n de los pecados\u00bb. Obviamente, tener en cuenta la culpa (sobre todo la de quienes configuran un mundo de pecado, criminal y cruel) y qu\u00e9 con ella, es importante, pero hay que ser conscientes de lo que est\u00e1 ocurriendo.<\/p>\n<\/div>\n

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Bien lo explican estas palabras de Metz que he citado varias veces: \u00abEl cristianismo, de una religi\u00f3n sensible al sufrimiento, se convirti\u00f3 cada vez m\u00e1s en una religi\u00f3n sensible al pecado. Su mirada no se dirigi\u00f3 primero al sufrimiento de la criatura, sino a su culpa. Esto entumec\u00eda la sensibilidad por el sufrimiento ajeno y oscurec\u00eda la visi\u00f3n b\u00edblica de la justicia de Dios que, despu\u00e9s de Jes\u00fas, hab\u00eda de valer para toda hambre y sed\u00bb.<\/span>6<\/sup><\/a><\/span>\n

Esto quiere decir que la Iglesia, pronto, incluso te\u00f3ricamente, fue entendi\u00e9ndose m\u00e1s desde el pecado y el perd\u00f3n, que desde el sufrimiento y la misericordia. Y me parece que eso sigue siendo verdad hasta el d\u00eda de hoy, al menos en momentos importantes de decisiones de la jerarqu\u00eda. No quisiera exagerar, pero -para ilustrarlo gr\u00e1ficamente- digamos que, normalmente, las teolog\u00edas, los religiosos, los sacerdotes y quien \u00abse dedica al pecado y a la culpa, al confesionario\u00bb, no suelen tener problemas con la instituci\u00f3n. En cambio, el que se dedica a las v\u00edctimas y a la compasi\u00f3n, sobre todo cuando \u00e9sta se expresa en la necesaria denuncia prof\u00e9tica y en el trabajo por la justicia, con frecuencia los tiene.<\/p>\n

En mi opini\u00f3n no acabamos de aceptar que lo que es central en la fe cristiana es ver el mundo como lo ve Dios, estar en \u00e9l y actuar sobre \u00e9l como la hace Dios. Y Dios lo ve, ante todo, desde el sufrimiento de las v\u00edctimas, y reacciona, ante todo, con misericordia. Eso es lo que recalc\u00f3 Puebla, de manera impresionante -y olvidada- por el mero hecho de serlo, sea cual fuere su situaci\u00f3n personal y moral, Dios ama y defiende al pobre.<\/p>\n

La segunda observaci\u00f3n es sobre la utop\u00eda. Un gran sofisma de hoy es presentar la globalizaci\u00f3n como una especie de receta ideal para la humanidad. Se sugiere, falazmente, que en el \u00abglobo\u00bb caben todos, y cabr\u00e1n tambi\u00e9n los pobres. Pero la formulaci\u00f3n no me agrada porque una cosa es que \u00abquepan todos\u00bb -ojal\u00e1- y otra cosa es \u00abdonde est\u00e1n\u00bb esos todos. Siguiendo con la met\u00e1fora, \u00aben el globo\u00bb se puede estar bien asentado -el primer mundo est\u00e1 en el centro y lo ocupa casi todo-, y se puede estar en una esquina, en la periferia, de modo que f\u00e1cilmente los echen a los pobres de \u00e9l, descaradamente o a codazos.<\/p>\n

Eso es lo que ocurre con los pobres. Si no est\u00e1n en el centro, simplemente \u00abno est\u00e1n\u00bb, ni estar\u00e1n en la realidad globalizada. Por esa raz\u00f3n, para que realmente \u00abquepan todos\u00bb es necesario que los pobres est\u00e9n en el centro. Entonces, y s\u00f3lo entonces, van a estar todos en el globo. Eso es evidentemente u-top\u00eda, lo que no tiene lugar, pero es necesario que sea top\u00eda<\/em>, para que exista una humanidad humana y digna de Dios. Y \u00e9sa es la visi\u00f3n b\u00edblica de la utop\u00eda, que debe guiar a la teolog\u00eda en su dimensi\u00f3n pr\u00e1xica.<\/p>\n

Para terminar este apartado, y seg\u00fan lo dicho, podemos reformular la definici\u00f3n de lo que es teolog\u00eda. <\/em>San Agust\u00edn la defini\u00f3 como intellectus fidei, <\/em>es decir, un inteligir la fe, siendo el contenido de esa fe los art\u00edculos del credo: Dios Padre, Hijo, Esp\u00edritu Santo, Iglesia…., a lo que corresponde la fides quaerens intellectum. Entender, inteligir los contenidos de la fe es la tarea de la teolog\u00eda. Siglo despu\u00e9s, J\u00fcrgen Moltmann en su Teolog\u00eda de la esperanza<\/span>7<\/sup><\/a><\/span> la defin\u00eda como intellectum spei, <\/em>inteligir la esperanza, a lo que corresponde la spes quaerens intellectum. Comprender, alimentar la esperanza es la tarea de la teolog\u00eda. Y me pregunt\u00e9 si en un mundo de sufrimiento con el nuestro, no habr\u00e1 que definir la teolog\u00eda como intellectus iustitiae, misericodiae, amoris, <\/em>a lo que corresponde la iustitia, misericordia, amor quaerens intellectum. <\/em>Inteligir la praxis de liberaci\u00f3n es la tarea de la teolog\u00eda. Es lo que hemos intentado analizar en este aparato.<\/p>\n<\/div>\n

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C<\/strong>argar con la realidad: los m\u00e1rtires<\/strong><\/h3>\n

Hacer teolog\u00eda del modo descrito hasta ahora lleva, por su naturaleza, a tener que cargar con la realidad y su peso. Y eso puede llevar -y ha llevado- a la persecuci\u00f3n y al martirio de personas, instituciones, movimientos teol\u00f3gicos. El martirio no es la \u00fanica forma de cargar con la realidad, pero es real, y, de alguna manera, la m\u00e1s excelsa. Se suele ignorar en la teolog\u00eda, y por eso vamos a decir una palabra sobre ello.<\/p>\n

El 16 de noviembre de 1989 asesinaron a Ignacio Ellacur\u00eda, te\u00f3logo, junto con otros cinco jesuitas y dos empleadas de la UCA. Lo asesinaron porque estorbaba- \u00abse mata a quien estorba\u00bb, dec\u00eda Monse\u00f1or Romero-, y en su caso, por ser un cristiano y un te\u00f3logo que conceptualiz\u00f3 la fe en la l\u00ednea de la liberaci\u00f3n, lo cual era intolerable.<\/p>\n

Existen, pues, tambi\u00e9n te\u00f3logos, que cargan con la realidad de pobreza, opresi\u00f3n e injusticia, y cargan con ultimidad, sin condiciones y hasta el final: son los m\u00e1rtires. No cargan con ello s\u00f3lo poniendo alg\u00fan gesto de solidaridad o alguna obra de misericordia, o escribiendo alg\u00fan art\u00edculo, o diciendo unas palabras en una homil\u00eda, aunque todo ello sea a favor de los oprimidos… Cargar con la pobreza, lleve a donde lleve. Eso es lo que hace que una persona -incluso una instituci\u00f3n- llegue a convertirse en m\u00e1rtir, en blanco de los ataques de los opresores de todo tipo. De ello ya avis\u00f3 Jes\u00fas de Nazaret: el que carga con la realidad muere crucificado. Estos son los m\u00e1rtires jesu\u00e1nicos, los consecuentemente misericordiosos como Jes\u00fas.<\/p>\n

Una teolog\u00eda, ella misma m\u00e1rtir en sus personas e instituciones, recupera lo que nunca se debiera haber perdido: el instinto para hacer del martirio tema importante y aun central en la teolog\u00eda. Y comprenderlo desde dos perspectivas distintas, aunque complementarias: a) los m\u00e1rtires jesu\u00e1nicos, quienes viven, trabajan y son asesinados como Jes\u00fas, y b) los pueblos crucificados, grandes mayor\u00edas, millones de seres humanos, asesinados injusta e indefensamente, en la forma lenta del hambre o en la forma violenta de la barbarie, el siervo de Jahv\u00e9 en nuestra historia.<\/p>\n

Suelo preguntarme qu\u00e9 teolog\u00edas toman en serio esa realidad martirial, que, tomada en sus dos dimensiones, es masiva. Y tambi\u00e9n me pregunto qu\u00e9 cartas pastorales, qu\u00e9 documentos vaticanos y diocesanos, qu\u00e9 enc\u00edclicas, qu\u00e9 planes pastorales, la tienen en cuenta.<\/p>\n

Insistir en esto no es masoquismo psicol\u00f3gico o sacrificialismo teol\u00f3gico. Hay que temer m\u00e1s bien lo contrario, la indiferencia hacia el tema martirial. Ignorar la realidad martirial, como contenido objetivo de la teolog\u00eda y, sobre todo, desentenderse del martirio, como cargar subjetivamente con el peso de la realidad, en el ejercicio de la inteligencia teol\u00f3gica significa caer en dos graves anomal\u00edas. Una es ignorar o minusvalorar -in actu, <\/em>sea cual fuere la conceptualizaci\u00f3n- que el origen de la fe cristiana est\u00e1 en un m\u00e1rtir, Jes\u00fas de Nazaret, crucificado y resucitado. La otra es ignorar o minusvalorar -in actu, m\u00e1s all\u00e1 de la doctrina- que lo central de la existencia cristiana es el amor, que llega a su plenitud en el amor mayor.<\/p>\n

El amor se expresa con sufrimiento, hasta con derramamiento de sangre -y de ah\u00ed la comprensible aversi\u00f3n a mirar cara a cara al martirio-. Pero no hay que equivocarse. Lo que los m\u00e1rtires jesu\u00e1nicos, ellos y ellas, expresan ante todo es la misericordia consecuente, el mayor amor, de ah\u00ed que en El Salvador, por ejemplo, se mire a los m\u00e1rtires cara a cara, sin masoquismo, sino con cari\u00f1o y agradecimiento. Y a\u00f1adamos que en nuestro mundo ego\u00edsta y cruel ser\u00eda un suicidio del esp\u00edritu ignorar -ridiculizar incluso- ese gran amor.<\/p>\n<\/div>\n

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Por lo que toca a los pueblos crucificados, ignorarlos es la degeneraci\u00f3n m\u00e1s acabada de lo humano. Recordarlos bien puede llevar a la oscuridad de la fe, a la pregunta de la teodicea. Lleva ciertamente al silencio, puede llevar a la protesta, pero -si existe un m\u00ednimo de humanidad- debe llevar a vivir y desvivirse por bajarlos de la cruz.<\/p>\n

El cargar con la realidad convierte a la teolog\u00eda en intellectus crucis.<\/em><\/p>\n

Dejarse cargar por la realidad: algo se nos ha dado<\/strong><\/h3>\n

Queremos terminar con una reflexi\u00f3n a\u00f1adida a las tres anteriores de Ellacur\u00eda: dejarse cargar por la realidad, dejar que la realidad cargue con nosotros. Es el intellectus gratiae, <\/em>inteligir lo que se nos ha dado.<\/p>\n

Esto quiere decir que la realidad no es s\u00f3lo pecado, peso, con el que tenemos que cargar. A priori, <\/em>hay que decir, al menos los creyentes, que en la realidad hay tambi\u00e9n gracia, <\/em>dicho en palabras antit\u00e9tica a pecado. <\/em>Y as\u00ed, como me he detenido en analizar un poco el pecado que oprime a los pobres y la pobreza que produce, lo mismo hay que hacer con la gracia, aunque ahora lo hagamos muy brevemente.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 nos da la realidad? Expresi\u00f3n importante de la gracia es la esperanza. All\u00e1 donde uno menos lo espera, una mujer normal, sencilla, a quien quiz\u00e1s le mataron una hija o un hijo, tiene fortaleza para seguir en la vida. Y eso genera esperanza. Hay gente que prefiere dar la vida antes de guard\u00e1rsela para s\u00ed, gente capaz de perdonar y perdonarnos, y eso genera esperanza. Hay gente que sigue viviendo una vida heroica, lo que antes he llamado la santidad primordial. Y eso genera esperanza.<\/p>\n

Hay gente que es tambi\u00e9n capaz de vivir con gozo. Cuenta Gustavo Guti\u00e9rrez que estaba con gente pobre de los suburbios de Lima, y les animaba a mantener el gozo de vivir en medio del sufrimiento. Le corrigieron. \u00abPadre usted no entiende. Usted trata de darnos \u00e1nimo para que podamos tener gozo. Pero lo que se opone al gozo no es el sufrimiento, sino la tristeza. Nosotros tenemos muchos sufrimientos, pero no estamos tristes\u00bb. La realidad produce tambi\u00e9n gozo contagioso.<\/p>\n

Estas cosas son reales. Por ello, sin caer en ingenuidad ni veleidad, bien podemos decir que la realidad nos lleva, carga con nosotros. La realidad est\u00e1 tambi\u00e9n transida de gracia, aunque eso sea dif\u00edcil de aceptar en el mundo de abundancia, donde la hybris no permite ni siquiera sospecharlo: hay gracia.<\/p>\n

Para la teolog\u00eda esto significa que, incluso en medio del misterio de iniquidad, la inteligencia es llevada por lo positivo de la realidad. De que la teolog\u00eda sea tambi\u00e9n intellectus gratiae.<\/p>\n

Habr\u00e1n notado ustedes que no he mencionado temas de actualidad, muy importantes para la teolog\u00eda, tales como el g\u00e9nero, el mundo ind\u00edgena y afroamericano, la ecolog\u00eda… En su lugar he echado la vista atr\u00e1s para exponer lo que fue fundamental en la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n y, en mi opini\u00f3n, sigue si\u00e9ndolo, aunque su historizaci\u00f3n deba tener en cuentas las novedades mencionadas y otras muchas.<\/p>\n<\/div>\n

Desde esta perspectiva, esta conferencia ha sido un ejercicio consciente de \u00abresistencia\u00bb teol\u00f3gica. Es decir, empe\u00f1o en que no desaparezca y nos quiten lo que en su d\u00eda humaniz\u00f3 grandemente y cuyo potencial de humanizaci\u00f3n sigue vigente. Ser\u00eda una p\u00e9rdida irreparable que nos quitaran, por ejemplo, la tradici\u00f3n del evangelio de Marcos. Pues bien, aunque suene audaz, pienso yo que ser\u00eda tambi\u00e9n perdida irreparable que nos quitaran la tradici\u00f3n m\u00e1s latinoamericana y m\u00e1s cristiana de este continente: que ha irrumpido el pobre, sufriente y esperanzado, que en \u00e9l ha irrumpido Dios, y que en esa doble irrupci\u00f3n hay una interpelaci\u00f3n ineludible a nuestra fe cristiana, y, sobre todo, hay una invitaci\u00f3n a vivir, trabajar, esperar y celebrar seg\u00fan esa buena noticia.<\/p>\n

B<\/strong>i<\/strong>b<\/strong>liograf\u00eda<\/strong><\/h2>\n