{"id":400517,"date":"2017-04-03T08:08:54","date_gmt":"2017-04-03T06:08:54","guid":{"rendered":"http:\/\/vincentians.com\/es\/?p=400517"},"modified":"2017-01-08T11:10:20","modified_gmt":"2017-01-08T10:10:20","slug":"pedro-berulle-1575-1629-voluntarismo-teo-cristocentrico-ii","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/vincentians.com\/es\/pedro-berulle-1575-1629-voluntarismo-teo-cristocentrico-ii\/","title":{"rendered":"Pedro de B\u00e9rulle (1575-1629): Voluntarismo teo-cristoc\u00e9ntrico (II)"},"content":{"rendered":"

\"\"Voluntarismo teoc\u00e9ntrico: <\/em>uni\u00f3n de la voluntad humana con la divina<\/em><\/p>\n

B\u00e9rulle, uno de los maestros espirituales m\u00e1s alejados del \u00abhumanismo devoto\u00bb, cobra conciencia desde su juventud de la oposici\u00f3n profunda entre el humanismo <\/em>del Renacimiento y el teocentrismo <\/em>de los m\u00edsticos renano-flamencos. Dagens lo se\u00f1ala con precisi\u00f3n:<\/p>\n

B\u00e9rulle tuvo el sentimiento de los peligros que el triunfo del huma\u00adnismo hac\u00eda correr a la concepci\u00f3n cristiana de la vida y de la cultura. Este sentimiento fue, incluso, el principio de su vocaci\u00f3n. En este siglo, que exaltaba todos los poderes humanos, todas las grandezas, toda la gloria humana, quiso colocar de nuevo a Dios y <\/em>a la religi\u00f3n en el centro de la vida. En este sentido, sobre todo se puede hablar de su teocentrismo\u00bb.<\/p>\n

Contrariamente al humanismo, que pone al hombre en el centro del mundo y define a Dios con relaci\u00f3n al hombre, B\u00e9rulle, extra\u00f1o y extranjero a todo antropocentrismo, define al hombre con relaci\u00f3n a Dios. El \u00abteocentrismo\u00bb berulliano consiste en conocer y definir al hombre y lo creado a la luz del pen\u00adsamiento y voluntad divinos, a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n a Dios que los hace existir y los refiere constantemente a \u00e9l. Por eso, fuera de esta relaci\u00f3n, que constituye el ser del hombre, este no es nada: \u00abtodos debemos desear no ser, sino o no ser absolutamen\u00adte nada o ser en relaci\u00f3n a Dios\u00bb. M\u00e1s a\u00fan, la dependencia, indigencia y capacidad, que el hombre tiene de Dios, se fundan y se originan en esta relaci\u00f3n.<\/p>\n

Ratificar libremente esta relaci\u00f3n, es \u00abconsentir en nuestro origen\u00bb, es \u00abtender a Dios\u00bb. Ello equivale para el hombre a \u00abreconocer la dependencia ontol\u00f3gica\u00bb de su ser, a aceptar su condici\u00f3n de \u00abservidumbre\u00bb esencial, a entrar en el movimien\u00adto del \u00abflujo y del reflujo\u00bb de la m\u00edstica renano-flamenca para llegar a la uni\u00f3n con Dios.<\/p>\n

Una de las consecuencias de este \u00abteocentrismo radical\u00bb es hacer impensable el humanismo como \u00absabidur\u00eda\u00bb. La dife\u00adrencia de perspectiva entre el \u00abhumanismo triunfal\u00bb y el teo-centrismo berulliano es profunda. Incluso cuando B\u00e9rulle recoge en las Grandeurs de J\u00e9sus <\/em>el tema del hombre \u00abgran milagro\u00bb, \u00abresumen del universo\u00bb y reproduce en el fragmento titulado De la cr\u00e9ation de l’homme<\/em> las ideas y <\/em>las expresiones del Dis\u00adcurso de la dignidad del hombre <\/em>de Pico de la Mir\u00e1ndola la diferencia de doctrina entre ambos es total. Para B\u00e9rulle el conocimiento del hombre, el conocimiento de s\u00ed mismo, no se da a los fil\u00f3sofos. Es el resultado de la abnegaci\u00f3n, no de la espe\u00adculaci\u00f3n. S\u00f3lo se consigue penetrando en \u00abla luz de la gracia, en la luz de la piedad\u00bb, en la referencia a Dios. Y el hombre, \u00abalma e inteligencia del universo, mens universi\u00bb, <\/em>\u00abcentro del mundo\u00bb, es ante todo el adorador que alaba y ama a Dios.<\/p>\n

La adoraci\u00f3n, m\u00e1s que descubrimiento intelectual de Dios, es sumisi\u00f3n a Dios, \u00abelecci\u00f3n de Dios\u00bb. Y la abnegaci\u00f3n no es s\u00f3lo \u00abalejamiento de s\u00ed mismo\u00bb, sino impulso hacia Dios. Este impulso, que es una opci\u00f3n de la voluntad, B\u00e9rulle no la fundamenta en la \u00abnada\u00bb, en la abnegaci\u00f3n total del hombre, sino en su servidumbre <\/em>esencial\u00bb.<\/p>\n

La perfecci\u00f3n, en definitiva, consiste en esa \u00abtendencia hacia Dios\u00bb. De ah\u00ed la expresi\u00f3n de B\u00e9rulle: \u00abpenetrar (en Dios) por la voluntad\u00bb, es decir, \u00abretornar a Dios por amor\u00bb. Pero este amor se arraiga en el movimiento de la voluntad, que re\u00adnuncia a las criaturas para interesarse por Dios. Se\u00f1alamos que este inter\u00e9s por Dios no se funda en un juicio del conocimiento, sino en un juicio de valor vivido, experimentado. En el op\u00fascu\u00adlo 1, de la misma \u00e9poca que las Collationes, <\/em>B\u00e9rulle escribe: \u00abComo Dios es… el fin de todas las cosas… se requiere amarle y tenerle por fin de nuestra vida y <\/em>de nuestras obras\u00bb. La idea de fin y la idea de amor son para B\u00e9rulle una misma realidad.<\/p>\n

Uni\u00f3n de la voluntad humana con la divina<\/em><\/p>\n

B\u00e9rulle hace coincidir la perfecci\u00f3n, que resulta de esta \u00abten\u00addencia hacia Dios\u00bb, en la uni\u00f3n de la voluntad del hombre con la divina. Para explicar esta uni\u00f3n de voluntades, utiliza, como la mayor\u00eda de los autores m\u00edsticos, el vers\u00edculo de san Pablo: \u00abQui adhaeret Deo unus spiritus est\u00bb (1 Cor 6, 17). Como Canfeld, como los adeptos a la \u00abescuela abstracta\u00bb, se encuentra in\u00admerso en el voluntarismo. Voluntarismo que, al ser un impulso hacia Dios, establece la uni\u00f3n de esp\u00edritu con \u00e9l. No se puede olvidar que para B\u00e9rulle, en esta \u00e9poca (1597-1614), como para la mayor\u00eda de sus contempor\u00e1neos, la esencia del hombre se resume en la voluntad: \u00abEste ser segundo… se funda en la vo\u00adluntad o, m\u00e1s exactamente, es la misma voluntad… El alma se une a Dios no por confusi\u00f3n o transmutaci\u00f3n de naturaleza, como algunos espirituales pretenden decir, sino por transmutaci\u00f3n de voluntad\u00bb.<\/p>\n

La opci\u00f3n por el voluntarismo se encuentra justificada en B\u00e9rulle, como en los escol\u00e1sticos y m\u00edsticos, por la tesis teol\u00f3\u00adgica de la primac\u00eda del amor sobre el conocimiento durante la peregrinaci\u00f3n en este mundo: \u00abPor el conocimiento, el alma posee en la tierra a Dios, no como es en s\u00ed mismo, sino como est\u00e1 en \u00e9l… por el amor, el alma posee a Dios desde la tierra como es en \u00e9l mismo y no como est\u00e1 en ella. Porque el amor nos transporta de nosotros a \u00e9l al deificamos y transformarnos en Dios\u00bb. Esta tesis, formulada por santo Tom\u00e1s de Aquino, constituye la carta magna de la teolog\u00eda m\u00edstica, a la que B\u00e9rulle hace referencia:<\/p>\n

La teolog\u00eda m\u00edstica tiende a atraernos, a unirnos, a abismarnos en Dios. Lo primero lo realiza en raz\u00f3n de la grandeza de Dios, lo segundo en raz\u00f3n de su unidad, lo tercero en raz\u00f3n de su ple\u00adnitud; porque la grandeza de Dios nos separa de nosotros mismos y de las cosas creadas y nos atrae hasta \u00e9l; su unidad nos acoge y nos une a \u00e9l y su plenitud nos pierde, nos anonada y nos abisma en el oc\u00e9ano inmenso de sus perfecciones…<\/p>\n

\u00bfDeificaci\u00f3n del hombre o \u00abtransmutaci\u00f3n\u00bb de la voluntad del hombre?<\/em><\/p>\n

La \u00abescuela abstracta\u00bb, especialmente su gran te\u00f3rico Benito de Canfeld, defiende que la uni\u00f3n del hombre con Dios es una verdadera fusi\u00f3n de la esencia divina y de la esencia del hom\u00adbre. Esta fusi\u00f3n de esencias se realiza por la \u00ababsorci\u00f3n\u00bb de la voluntad humana en la voluntad divina. Absorci\u00f3n que termina en una forma de \u00abdespersonalizaci\u00f3n\u00bb del hombre, seg\u00fan la expresi\u00f3n de Cognet. La fusi\u00f3n de voluntades, por la que el alma se une a la esencia de Dios, es \u00abdirecta\u00bb, \u00abinmediata\u00bb. Exige, en consecuencia, transcender todo intermedio creado, in\u00adcluso la humanidad de Cristo, no obstante admitir que esta hu\u00admanidad de Cristo es el \u00fanico camino, el \u00fanico medio que per\u00admite el acceso a la divinidad. Por eso el anonadamiento, que se requiere al hombre, es total. En raz\u00f3n de esta uni\u00f3n, donde el alma experimenta que vive en Dios y Dios en ella en una \u00abespecie de indistinci\u00f3n\u00bb, se puede hablar de deificaci\u00f3n <\/em>o deiformidad <\/em>y as\u00ed lo hace Canfeld.<\/p>\n

Todo el caminar espiritual de Canfeld, seg\u00fan la R\u00e9gle de perfection, <\/em>se orienta en la perspectiva de la uni\u00f3n de la vo\u00adluntad del hombre con la \u00abvoluntad esencial\u00bb de Dios, hasta lle\u00adgar a un estado estable de uni\u00f3n con la esencia divina. El alma, por la elecci\u00f3n que hace Dios, se une a la \u00abvoluntad esencial de Dios\u00bb, es, por tanto, deificada. Dej\u00e9mosle la palabra:<\/p>\n

Como antes de la encarnaci\u00f3n, era \u00fanicamente Dios, pero despu\u00e9s de la uni\u00f3n con nuestra naturaleza ha sido Dios y hombre, as\u00ed la voluntad divina, que era solamente divina, despu\u00e9s de haberse unido a la nuestra es divina y humana; y como este hombre, por semejante uni\u00f3n, pod\u00eda decir: Yo soy Dios, as\u00ed la voluntad del hombre, por esta uni\u00f3n, puede decir: yo soy la voluntad de Dios.<\/p>\n

Canfeld propone un m\u00e9todo breve para unirse a esta voluntad de Dios, que es Dios: \u00abSe pueden realizar las obras por m\u00fal\u00adtiples intenciones y fines… teniendo por fin y objeto directamen\u00adte a la criatura, indirectamente al Creador, pero tambi\u00e9n… in\u00adversamente\u00bb teniendo por fin \u00abdirectamente al Creador e indi\u00adrectamente a la criatura\u00bb.<\/p>\n

B\u00e9rulle, en quien repercute con sonoridad y fuerza la obse\u00adsi\u00f3n apasionada de Canfeld referente al anonadamiento de la cria\u00adtura para llegar a la uni\u00f3n con Dios, se muestra reservado en cuanto a la \u00abdeificaci\u00f3n\u00bb canfeldiana, no obstante la semejanza literal de algunas de sus expresiones.<\/p>\n

\u00abRecuerde, escribe B\u00e9rulle a una carmelita, que todo lo que hay en Dios es Dios mismo y por tanto que la voluntad de Dios es Dios. Teniendo en el pensamiento esta verdad, entre en una gran estima de esta voluntad divina que usted busca, en un gran deseo de conocerla, en una gran paciencia para esperarla y recuerde que, buscarla y esperarla, es realizar la voluntad de Dios\u00bb. La reminiscencia verbal de Canfeld es clara. Sin embargo B\u00e9rulle no se refiere en esta carta a la \u00abvoluntad esencial de Dios\u00bb, caracter\u00edstica de la vida \u00absobreeminente\u00bb de la que habla el autor de la Regla.<\/em><\/p>\n

Otros dos pasajes de las Collationes <\/em>podr\u00edan hacer pensar en la doctrina de Canfeld en B\u00e9rulle: \u00abVemos que en Dios todas las perfecciones son una sola cosa y se confunden con la esencia divina; de la misma manera todas nuestras acciones deben con\u00adfundirse con la voluntad divina\u00bb. B\u00e9rulle, gran especulativo, gran escol\u00e1stico, no puede olvidar la distinci\u00f3n entre el objeto de un acto, que especifica dicho acto, y la intenci\u00f3n del acto, que constituye el valor moral y la finalidad del mismo. Aunque la intenci\u00f3n da sentido a la vida espiritual y <\/em>la unifica, no su\u00adprime por ello la diversidad de los actos en raz\u00f3n de la variedad de sus objetos. Canfeld no admite esta distinci\u00f3n, por eso afir\u00adma: todas \u00ablas obras\u00bb, realizadas \u00ab\u00fanicamente\u00bb para ejecutar \u00abla voluntad de Dios\u00bb, son \u00abla voluntad de Dios\u00bb, incluso cuando se trata de la \u00abvoluntad exterior\u00bb de Dios. B\u00e9rulle rechaza esta identificaci\u00f3n. Esclarecido por la actitud de Cristo, que realiza todas sus obras para gloria del Padre, concluye: a su ejemplo podemos referir a Dios todas nuestras obras. La voluntad de Dios ser\u00e1 entonces regla de todas nuestras acciones, pero \u00e9stas no se \u00abconfundir\u00e1n\u00bb, en el sentido de que se \u00abidentificar\u00e1n\u00bb, con la voluntad de Dios. A B\u00e9rulle le interesa mucho m\u00e1s la unifi\u00adcaci\u00f3n de la vida espiritual, la adherencia a Dios, el abandono en Dios, que el problema de la deificaci\u00f3n.<\/p>\n

En otro texto, m\u00e1s conciso y m\u00e1s claro que los anteriores, B\u00e9rulle afirma: \u00abEn el cielo se otorga a los santos adherirse a la esencia divina… Pero en la tierra s\u00f3lo se concede adherirse a la voluntad de Dios\u00bb. El paralelismo es claro: en esta tierra nuestra la uni\u00f3n con la voluntad divina se asemeja a la uni\u00f3n de los bienaventurados con la esencia divina. Semejanza o equivalencia que dista mucho de ser id\u00e9nticamente igual, como pien\u00adsa Canfeld. La f\u00f3rmula de B\u00e9rulle, antes citada, es prudente, pero suficientemente clara: \u00abel alma se une a Dios no por confusi\u00f3n o transmutaci\u00f3n de naturaleza, como algunos espirituales pretenden decir, sino por transmutaci\u00f3n de voluntad\u00bb.<\/p>\n

No obstante la actitud religiosa voluntarista, que conduce a B\u00e9rulle hacia 1612 a la \u00aboblaci\u00f3n\u00bb o \u00abvoto de servidumbre\u00bb el voluntarismo berulliano se aten\u00faa a partir de 1614 6 1615, per\u00edodo que termina con las Collationes.<\/em><\/p>\n

A partir de esta \u00e9poca, el fundador del Oratorio no desde\u00f1a considerar la uni\u00f3n con Dios bajo otro aspecto. El op\u00fasculo 137 es sintom\u00e1tico de la atenuaci\u00f3n del voluntarismo:<\/p>\n

Dios ha creado al hombre a su imagen y semejanza y le ha dotado de dos perfecciones en el orden de la naturaleza; una la de conocer qu\u00e9 es; otra la de amar lo que le agrade… Estas dos perfecciones son dos potencias del alma… A trav\u00e9s del conocimiento tiene capa\u00adcidad de alojar en \u00e9l este universo, de transformarlo en su ser espi\u00adritual y de cobijarlo \u00e9l mismo en su Dios; a trav\u00e9s del amor (tiene capacidad) de transformarse en el autor del universo.<\/p>\n

Como se\u00f1ala Dupuy, \u00abB\u00e9rulle corrige la gran tesis del voluntarismo en lo que concierne a la fe: mientras el conocimiento del universo aloja a \u00e9ste en el alma, la fe no cobija a Dios en el alma, sino el alma en Dios\u00bb. Por eso no somos nosotros quie\u00adnes en la oraci\u00f3n poseemos a Dios, sino \u00abDios quien nos posee.<\/p>\n

En el fragmento titulado De l’amour de Dieu, <\/em>B\u00e9rulle, en lugar de oponer la v\u00eda del conocimiento a la v\u00eda del amor, in\u00adtenta la s\u00edntesis de ambas para llegar a la uni\u00f3n con Dios:<\/p>\n

Dios vive en la contemplaci\u00f3n y en el amor de s\u00ed mismo y para vivir y ser felices como \u00e9l y en \u00e9l, se requiere pensar en \u00e9l, es menester emplear nuestro amor en \u00e9l, nos es necesario entrar en sus luces, en su amor y en su gozo y perdernos felizmente en este abismo de Ser, de vida y de amor… Para prepararme a esta vida, considerar\u00e9 lo grande que es amar a Dios y pensar en Dios para amarle… La m\u00e1s grande, la m\u00e1s digna acci\u00f3n del hombre \u00abes la acci\u00f3n del amor…\u00bb amor que le atrae y le eleva a Dios, acci\u00f3n que le acerca y le une a Dios, hasta llegar incluso a deificar al ser humano y creado, de tal manera que como uno es Dios por natura\u00adleza, el otro es Dios por amor.<\/p>\n

Si B\u00e9rulle da la preferencia al amor para llegar a la uni\u00f3n con Dios, no lo opone, sin embargo, al conocimiento.<\/p>\n

No obstante la oposici\u00f3n profunda entre el humanismo del Renacimiento y el teocentrismo de los m\u00edsticos renano-flamencos, se\u00f1alada anteriormente, no se puede olvidar que ambos con\u00adcuerdan en la referencia com\u00fan al neoplatonismo. Este neoplatonismo de la cultura humanista y <\/em>de la m\u00edstica renano-flamenca, que penetra hacia 1600 en Par\u00eds, est\u00e1 en consonancia con el de los padres de la iglesia. B\u00e9rulle se beneficia de esta triple con\u00adfluencia neoplat\u00f3nica, en particular de la filosof\u00eda ejemplarista que transmite. Ah\u00ed, quiz\u00e1, se puede encontrar el origen de la atenuaci\u00f3n del voluntarismo en B\u00e9rulle. El ejemplarismo no conduce al hombre a unirse a la voluntad de Dios, sino a entrar en el movimiento de la dependencia <\/em>de Dios. El origen de la vuelta <\/em>a Dios no se arraiga en la voluntad del hombre, sino que es inherente a la condici\u00f3n de criatura. Condici\u00f3n que es una \u00abre\u00adlaci\u00f3n de servidumbre a la mirada de Dios… tan antigua como la criatura\u00bb al estar \u00abfundamentada en el ser\u00bb. Condici\u00f3n que se funda en el ser genuino del hombre, \u00abser relativo\u00bb, en \u00abrefe\u00adrencia continua\u00bb a Dios. A ese Dios de quien afirma: \u00abSois mi sustancia, yo no soy m\u00e1s que una simple relaci\u00f3n a vos\u00bb.<\/p>\n

Por eso si hasta 1612 B\u00e9rulle habla de \u00abanonadamiento en Dios\u00bb, <\/em>a imitaci\u00f3n de los m\u00edsticos renano-flamencos, despu\u00e9s de esta fecha hablar\u00e1 de anonadamiento ante Dios.<\/em><\/p>\n

A pesar de esta atenuaci\u00f3n voluntarista, B\u00e9rulle permanece fiel al principio que orienta el voluntarismo: \u00abel amor tiene la propiedad de transformar a quien ama en el objeto amado\u00bb. En raz\u00f3n de este principio puede afirmar: \u00abpor el amor el alma posee a Dios desde la tierra como es en \u00e9l mismo, y no como est\u00e1 en ella\u00bb. Pero el amor s\u00f3lo deifica en la visi\u00f3n beat\u00edfica, en cuanto que el ser humano se hace semejante a Dios por el conocimiento. La esencia del voluntarismo en B\u00e9rulle se cifra en admitir la primac\u00eda o preeminencia de la v\u00eda del amor sobre la v\u00eda del conocimiento en la uni\u00f3n con Dios en este mundo, donde la \u00aboscuridad\u00bb es su lote y <\/em>su herencia.<\/p>\n

El teocentrismo voluntarista de B\u00e9rulle arriesga caer en el \u00abpante\u00edsmo\u00bb: la uni\u00f3n con la voluntad divina no puede realizarse m\u00e1s que por negaci\u00f3n de la voluntad propia, es decir, por abnegaci\u00f3n, mientras no se conoce de manera positiva la voluntad de Dios. El hombre \u00abes una nada rodeada de Dios, necesitada de Dios, capaz de Dios y colmada de Dios, si quiere\u00bb. Para realizar este \u00absi quiere\u00bb, tiene que \u00ababandonarse al poder del Creador, perderse felizmente en este abismo de ser, de vida y de amor\u00bb. S\u00f3lo a este precio puede, \u00absi quiere\u00bb, \u00abpasar de \u00e9l mismo a Dios, es decir, de la nada al ser, de la muerte a la vida, en una palabra\u00bb, a \u00abser Dios\u00bb. \u00abPerderse\u00bb \u00aben Dios\u00bb reclama un anonadamiento \u00abactivo\u00bb y \u00abpasivo\u00bb: \u00abQue el alma emplee todas sus potencias en perderse y anonadarse en Dios… a fin de que Dios emplee despu\u00e9s su potencia divina en el alma para anonadarla por sus operaciones \u00edntimas y secretas, que operan una especie de anonadamiento en el alma, muy diferente al que el alma realizaba por su propio poder\u00bb.<\/sup> B\u00e9rulle se da cuenta de que este anonadamiento puede hacerle correr el riesgo de salirse de la ortodoxia y, desde 1614, \u00abdeja aparecer la perplejidad, que le llevar\u00e1 a una casi retractaci\u00f3n\u00bb.<\/p>\n

A partir de esta \u00e9poca, B\u00e9rulle, en quien las reflexiones referentes a la encarnaci\u00f3n y la \u00abcreaci\u00f3n continua\u00bb le proporcionan la noci\u00f3n de \u00abser relativo\u00bb, centra la \u00abvuelta\u00bb a Dios, la uni\u00f3n con Dios en Cristo, prototipo de abnegaci\u00f3n y de amor. \u00abHonrando\u00bb a Jesucristo, \u00absubsistiendo\u00bb en \u00e9l, \u00abadhiri\u00e9ndose\u00bb a \u00e9l, el hombre llegar\u00e1 a conocer como valor supremo la voluntad de Dios, lo que Dios quiere de \u00e9l: \u00abDebemos adorar conjuntamen\u00adte al Padre produciendo y dando a su Hijo al mundo y entre\u00adgarnos a todos sus quereres y consejos en esta donaci\u00f3n admira\u00adble, abism\u00e1ndonos en la extensi\u00f3n y en la infinidad de este de\u00adsignio suyo\u00bb.<\/p>\n

Despu\u00e9s de su \u00abconversi\u00f3n\u00bb al cristocentrismo en 1607\u00ad-1608 el misterio de la encarnaci\u00f3n, \u00abnueva creaci\u00f3n\u00bb, ocu\u00adpa el centro de la doctrina y de la vida espiritual de B\u00e9rulle. \u00abEn Jesucristo, la dependencia esencial y la referencia de la criatura a Dios se desarrolla en una m\u00edstica propiamente trinitaria. En \u00abla vida divinamente humana y humanamente divina del Hom\u00adbre-Dios\u00bb, se realiza nuestra \u00abrestauraci\u00f3n\u00bb y nuestra \u00abdivini\u00adzaci\u00f3n\u00bb al ser \u00abdeificados\u00bb por adopci\u00f3n. La interferencia <\/em>del \u00abteocentrismo\u00bb en el \u00abcristocentrismo\u00bb y la repercusi\u00f3n <\/em>del cris-tocentrismo en el teocentrismo manifiestan hasta qu\u00e9 punto los temas de la m\u00edstica abstracta confluyen y se funden en la devo\u00adci\u00f3n a la humanidad de Jes\u00fas.<\/p>\n

Al hablar de Jes\u00fas, B\u00e9rulle, siguiendo a los \u00abPadres anti\u00adguos\u00bb, distingue \u00abla substancia y la econom\u00eda del misterio de la encarnaci\u00f3n\u00bb. \u00abLa substancia se explica en una palabra: Dios y <\/em>hombre; una palabra breve, pero que comprende el ser creado y el ser increado y la uni\u00f3n inefable y muy \u00edntima de estos dos seres tan diferentes y tan distintos\u00bb. La econom\u00eda es \u00abla dispen\u00adsaci\u00f3n y el uso de esta nueva vida del hombre Dios en todos sus estados, funciones, acciones y misterios\u00bb. Esta dispensaci\u00f3n del misterio es la vida de Jes\u00fas, que realiza en el tiempo \u00abel alto, supremo y divino consejo\u00bb decretado por Dios en la eter\u00adnidad y, a la vez, la vida del cristiano que se \u00abadhiere\u00bb a los \u00abestados\u00bb y participa en los \u00abmisterios\u00bb de Cristo.<\/p>\n

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