Centrada esta Semana de Estudios en el tema de las \u00abUrgen\u00adcias pastorales de la Familia Vicenciana\u00bb he de confesar que sent\u00ed ante el Programa presentado una doble extra\u00f1eza. Siendo de car\u00e1cter pastoral el planteamiento, me chocaban en primer lugar temas como la santidad y la vida espiritual, la formaci\u00f3n permanente y la transmisi\u00f3n de la fe. Comprend\u00ed m\u00e1s tarde que, porque son el alma de todo nuestro ser y nuestro obrar, estamos ante temas que sustentan y alientan todo el quehacer pastoral. Me sorprend\u00eda despu\u00e9s que, en medio de aspectos tan densos como la santidad o la caridad, apareciera la formaci\u00f3n perma\u00adnente. \u00bfEs del mismo calado este tema?, me preguntaba. Com\u00adprob\u00e9 a continuaci\u00f3n que s\u00ed al leer diversos documentos de la Iglesia y al analizar la reflexi\u00f3n de te\u00f3logos y pensadores que tanto han profundizado \u00faltimamente sobre este asunto.<\/p>\n
Y es que no estamos ante un tema ahora de moda como en otro tiempo ha podido estar la liturgia, los laicos o la Doctrina Social. Tampoco se trata \u00fanicamente de una urgencia de los tiempos provocada por la celeridad de los cambios sociales o por un af\u00e1n de novedades. Para nosotros, cristianos conscientes, la Formaci\u00f3n Permanente no es como para los profesionales un requerimiento exigido por el avance de los conocimientos t\u00e9cni\u00adcos. La Formaci\u00f3n Permanente, para nosotros, encuentra su raz\u00f3n de ser original en el dinamismo de la vocaci\u00f3n: formarse permanentemente significa crecer como vicenciano correspon\u00addiendo al don que se ha recibido. Es verdad que no faltan las razones puramente humanas, como la realizaci\u00f3n personal pro\u00adgresiva o la continua actualizaci\u00f3n para estar al d\u00eda y ser m\u00e1s efi\u00adcaz en el servicio, pero estas razones quedan asumidas y especi\u00adficadas por las razones teol\u00f3gicas. Insiste, por eso, la Iglesia en que la Formaci\u00f3n Permanente supone ante todo fidelidad a la vocaci\u00f3n recibida y proceso de continua conversi\u00f3n<\/i><\/span>1<\/sup><\/a><\/span>.<\/i><\/p>\n Este planteamiento determina ya de entrada el alcance de la Formaci\u00f3n Permanente: ya no se trata tanto de estar actualizado, cuanto de capacitarse para responder adecuadamente a la gracia de la vocaci\u00f3n. La Formaci\u00f3n Permanente aparece as\u00ed como una continuaci\u00f3n natural y necesaria de aquel proceso de estructura\u00adci\u00f3n de nuestra personalidad cristiana que se inici\u00f3 en el Bautis\u00admo y se concret\u00f3 en nuestra vocaci\u00f3n. Tiende, por lo tanto, la formaci\u00f3n permanente a mantener vivo un proceso general e integral de constante maduraci\u00f3n mediante la profundizaci\u00f3n tanto de los diversos aspectos de la formaci\u00f3n (humana, espiri\u00adtual, apost\u00f3lica, profesional y vicenciana) como de su espec\u00edfica orientaci\u00f3n vital e \u00edntima a partir de la vocaci\u00f3n de evangelizar y servir a los pobres y en relaci\u00f3n con ella.<\/p>\n Podr\u00edamos decir en s\u00edntesis, con Amedeo Cencini que la for\u00admaci\u00f3n permanente es y constituye el n\u00facleo central de un cier\u00adto camino de renovaci\u00f3n de la vida religiosa en el plano perso\u00adnal y en el comunitario, a nivel de servicio y de expresi\u00f3n del propio carisma; que esa formaci\u00f3n no consiste esencialmente en cursos y encuentros extraordinarios, sino que sigue el ritmo de los d\u00edas y las ocupaciones ordinarias, de los meses y los a\u00f1os; que la formaci\u00f3n permanente es sobre todo intervenci\u00f3n de Dios en nosotros, y no tarea o esfuerzo del<\/i> hombre<\/span>2<\/sup><\/a><\/span>. Viene a ser, en definitiva, vivir en disposici\u00f3n de dejarse trabajar por el Se\u00f1or para que \u00e9l nos moldee y conforme a su imagen, y recree as\u00ed en nosotros una criatura nueva. Ese es el objetivo de la Formaci\u00f3n Permanente y esa es a la vez la tarea. Por eso, la formaci\u00f3n abar\u00adca toda la vida; no acaba nunca. Se consuma en el encuentro definitivo con Dios en la vida eterna.<\/p>\n Dada la magnitud de esta empresa, entendida en ese horizon\u00adte de plenitud, no puede extra\u00f1arnos que haya variado tanto el dise\u00f1o de la Formaci\u00f3n Permanente con respecto al inmediato pasado y que haya merecido la atenci\u00f3n de tantos Documentos de la Iglesia. Cada vez m\u00e1s se alude a este tema desde diferentes instancias, pero todas ellas destacan y acent\u00faan la urgencia de cultivar este aspecto. De ah\u00ed que convenga, en orden a asumir m\u00e1s conscientemente esta necesidad, recordar algunas de las afirmaciones m\u00e1s rese\u00f1ables del Magisterio:<\/p>\n En esta Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica dirigida a los sacerdotes des\u00adpu\u00e9s del S\u00ednodo de 1990, y firmada el 25 de marzo de 1992, se consagra el valor de la Formaci\u00f3n Permanente y se alerta sobre su transcendencia para el sacerdote, y por ende para el consagra\u00addo y aun para todo cristiano. Sit\u00faa la perspectiva de la formaci\u00f3n permanente en el hecho mismo de la vocaci\u00f3n y afirma que es de ah\u00ed de donde emerge su significado en cuanto a que la formaci\u00f3n permanente es necesaria para discernir y seguir esa continua llamada o voluntad de Dios. Hay un `s\u00edgueme’, <\/i>advierte, que acompa\u00f1a toda la vida y misi\u00f3n del ap\u00f3stol, <\/i>por lo que se requiere una fidelidad continua a esa llamada. En este sentido, concluye la Exhortaci\u00f3n, la formaci\u00f3n permanente es expresi\u00f3n y exigencia de la fidelidad del sacerdote a su ministerio, es m\u00e1s, a su propio ser… Pero es tambi\u00e9n un acto de amor al Pueblo de Dios, a cuyo servicio est\u00e1 puesto el sacerdote… Y m\u00e1s a\u00fan, es un acto de justicia verdadera y propia.<\/i><\/span>3<\/sup><\/a><\/span>\n Esas afirmaciones afectan naturalmente a la misma realidad de la persona que se entrega a Dios. Tambi\u00e9n para cualquiera de nosotros, la formaci\u00f3n permanente es un requisito de fidelidad por cuanto nos posibilita crecer de manera din\u00e1mica en nuestra fe y madurar paulatinamente a una calidad mayor en el compro\u00admiso. Es, adem\u00e1s, para nosotros vicencianos un acto de amor a los pobres porque manifiesta que deseamos ofrecerles los mejor de nosotros mismos, desplegando de continuo todas nuestras capacidades. Y es un acto de justicia porque nos compromete a darles lo que leg\u00edtimamente pueden esperar de nosotros (no las recetas manidas, sino las m\u00e1s adecuadas para cada momento y situaci\u00f3n). Podr\u00edamos concluir parafraseando el Documento y diciendo que s\u00f3lo la Formaci\u00f3n Permanente ayuda al cristiano a custodiar con amor vigilante el misterio del que es portador para el bien de la Iglesia y de los Pobres.<\/i><\/span>4<\/sup><\/a><\/span>\n Este Documento de la Congregaci\u00f3n para los Institutos de Vida Consagrada, publicado el 2 de febrero de 1994, destaca que la renovaci\u00f3n comunitaria ha conseguido notables ventajas de la formaci\u00f3n permanente; siendo una de sus finalidades formar comunidades maduras, evang\u00e9licas, fraternas, capaces de con\u00adtinuar la formaci\u00f3n permanente en la vida<\/i> diaria<\/span>5<\/sup><\/a><\/span>. Para lograr ese objetivo, el documento se\u00f1ala dos aspectos que se han de pri\u00advilegiar en la formaci\u00f3n permanente: la dimensi\u00f3n comunitaria de los consejos evang\u00e9licos (el consagrado no es un llamado a nivel individual, sino un convocado con otros) <\/i>y el desarrollo del carisma originario (fundamental para lograr la unidad de todas las dimensiones).<\/p>\n En esa misma l\u00ednea se sit\u00faa la Exhortaci\u00f3n post-sinodal \u00abVita Consecrata\u00bb de 25 de marzo de 1996 cuando asienta que la formaci\u00f3n es un proceso vital a trav\u00e9s del cual la persona se convierte al Verbo de Dios desde lo m\u00e1s profundo de su ser y, al mismo tiempo, aprende el arte de buscar los signos de Dios en las realidades del mundo. <\/i><\/span>6<\/sup><\/a><\/span>Desde esa perspectiva general, entiende la formaci\u00f3n permanente como una exigencia intr\u00ednse\u00adca de la consagraci\u00f3n religiosa <\/i>situ\u00e1ndola en un dinamismo de fidelidad adecuado a las distintas etapas vitales y que abarca diferentes niveles (vida en el Esp\u00edritu, dimensi\u00f3n fraterna, apos\u00adt\u00f3lica, profesional, carism\u00e1tica, etc)<\/span>7<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n Todos estos elementos est\u00e1n recogidos y asumidos en el suge\u00adrente Documento \u00abCaminar desde Cristo\u00bb, publicado tambi\u00e9n por la Congregaci\u00f3n para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apost\u00f3lica el 19 de mayo de 2002. Haci\u00e9n\u00addose eco de lo que dec\u00eda ‘Pastores dabo vobis’, comienza se\u00f1a\u00adlando que la formaci\u00f3n no es s\u00f3lo tiempo pedag\u00f3gico de prepa\u00adraci\u00f3n a los votos, sino que representa un modo teol\u00f3gico de pensar la misma vida consagrada, que es en s\u00ed formaci\u00f3n nunca terminada, ‘participaci\u00f3n en la acci\u00f3n del Padre que, mediante el Esp\u00edritu, infunde en el coraz\u00f3n… los sentimientos del Hijo.<\/i><\/span>8<\/sup><\/a><\/span>\n Esto supone, a\u00f1ade, dejarse instruir por cualquier parte de ver\u00addad y belleza que encuentra uno junto a s\u00ed… dejarse formar por la vida de cada d\u00eda, por su propia comunidad y por sus herma\u00adnos, por las cosas de siempre, ordinarias y extraordinarias, por la oraci\u00f3n y el cansancio apost\u00f3lico, en la alegr\u00eda y en el sufri\u00admiento, hasta el momento de la muerte. <\/i>En este orden, ser\u00e1n decisivas actitudes como la apertura hacia el otro y la alteridad y, en particular, la relaci\u00f3n con el tiempo, dej\u00e1ndose moldear especialmente por el a\u00f1o lit\u00fargico.<\/p>\n Si todos los anteriores documentos se refer\u00edan fundamental\u00admente a las personas consagradas, no es porque no podamos encontrar en relaci\u00f3n con los laicos afirmaciones semejantes. As\u00ed, y a modo de ejemplo, ya la Exhortaci\u00f3n apost\u00f3lica de Juan Pablo II \u00abChristifideles Laici\u00bbafirmaba en 1988 que la forma\u00adci\u00f3n de los fieles laicos se ha de colocar entre las prioridades de la di\u00f3cesis y se ha de incluir entre los programas de acci\u00f3n pas\u00adtoral, de modo que todos los esfuerzos de la comunidad concu\u00adrran a este fin. <\/i><\/span>9<\/sup><\/a><\/span>Se reafirma esta aseveraci\u00f3n cuando se advierte que no se trata s\u00f3lo de saber lo que Dios quiere de nosotros, sino que es necesario hacer lo que Dios quiere. <\/i>Y se concluye dicien\u00addo que para actuar con fidelidad a la voluntad de Dios hay que ser capaz y hacerse cada vez m\u00e1s capaz. <\/i>De entre los diversos aspectos que ata\u00f1en a la formaci\u00f3n de los laicos, y que veremos un poco m\u00e1s adelante, destaca especialmente la formaci\u00f3n en la doctrina social de la Iglesia ; aspecto \u00e9ste tan recordado tambi\u00e9n en todos nuestros documentos vicencianos.<\/p>\n Hay, pues, en esta variada documentaci\u00f3n eclesial toda una dimensi\u00f3n nueva de la formaci\u00f3n permanente para nosotros, m\u00e1s centrada en una vivencia despierta y \u00abcomprehensiva\u00bb de la realidad que en un tiempo espec\u00edfico dedicado a la lectura o al estu\u00addio. Una dimensi\u00f3n que se orienta a vivir con intensidad la cir\u00adcunstancia y el tiempo de cada uno, ya que es ah\u00ed donde se va forjando la personalidad adulta y donde se va desplegando la madurez vocacional.<\/p>\n Dejando ahora a un lado documentos m\u00e1s propios de nuestras Instituciones como las Constituciones o los Itinerarios Formati\u00advos, es claro, desde todos estos planteamientos eclesiales y en coherencia con la espiritualidad vicenciana, que en la adhesi\u00f3n progresiva a Cristo y en la adquisici\u00f3n personal de su identidad se sit\u00faan las coordenadas y categor\u00edas de la formaci\u00f3n permanen\u00adte. No es, pues, algo que ata\u00f1e a un periodo de la vida, ni privi\u00adlegio de unos pocos sujetos. La formaci\u00f3n es como la respiraci\u00f3n. No respirar significa morir; no formarse significa deformarse.<\/p>\n En este contexto, resultar\u00eda hoy insuficiente una formaci\u00f3n orientada \u00fanicamente a la adquisici\u00f3n de conocimientos met\u00f3di\u00adcos, como resultar\u00eda tambi\u00e9n rid\u00edcula una formaci\u00f3n centrada s\u00f3lo en una introspecci\u00f3n psicol\u00f3gica o en un interrogarse por los estados de \u00e1nimo. La formaci\u00f3n nos ha de llevar a los creyen\u00adtes, y espec\u00edficamente a los m\u00e1s comprometidos, a contemplar en Cristo las cualidades del hombre nuevo y a tratar de confor\u00admarnos personalmente a ellas. Hemos de buscar, por tanto, una formaci\u00f3n que capacite a la persona para esa contemplaci\u00f3n que, como dir\u00eda Edith Stein, madure hasta llegar al amor, de modo que se pueda ver incluso el bien en el mal, haciendo nuestras las actitudes y las acciones de nuestro Salvador.<\/p>\n Pese a ser tan ponderadas las afirmaciones apuntadas y tan frecuentes las apelaciones a esta necesidad, la Formaci\u00f3n Perma\u00adnente es m\u00e1s invocada que puesta en pr\u00e1ctica; poco teorizada y no suficientemente organizada en un sistema l\u00f3gico y coherente; justificada m\u00e1s en el plano funcional que en el de la evoluci\u00f3n profunda del ser creyente; m\u00e1s extraordinaria que ordinaria y situada con frecuencia en ocasiones de aniversarios que se quie\u00adren premiar; fragmentada en cursos de actualizaci\u00f3n y no unifi\u00adcadora de la vida ordinaria; y, en fin, m\u00e1s propuesta por los supe\u00adriores que sentida por la base. En este contexto, la Formaci\u00f3n Permanente no es percibida generalmente como una gracia, sino temida como una posibilidad inc\u00f3moda. De ah\u00ed que convenga exponer algunas claves que nos han de ayudar a superar malen\u00adtendidos para acabar asumiendo el aut\u00e9ntico sentido de la For\u00admaci\u00f3n Permanente.<\/p>\n Casi todos procedemos de una \u00e9poca en la que la formaci\u00f3n inicial era la fundamental: aquella que preparaba a la persona para ser adulta y para afrontar con eficacia las situaciones de la vida. La posible formaci\u00f3n posterior se orientaba al mantenimiento de unos recursos, dando por supuesto que ya no era posible \u00abcrecer\u00bb m\u00e1s. Este tipo de mentalidad ha sido predominante entre nosotros y es probablemente responsable de los fen\u00f3menos de inercia y aplana\u00admiento, de jubilaci\u00f3n precoz y de autosuficiencia que todos vemos. Todos conocemos compa\u00f1eros que pretenden saberlo todo (\u00bfqu\u00e9 me vas a contar a m\u00ed?) <\/i>y que dicen no necesitar de los libros, lo cual les ha llevado a penosas consecuencias: una vida que se ha ido alejando progresivamente del ideal, una pasi\u00f3n por la vocaci\u00f3n que poco a poco se ha disipado, una persona que se ha ido deslizando hacia la insignificancia y la apat\u00eda, un consagrado que se ha instalado en la rutina y el aburrimiento.<\/p>\n La l\u00f3gica que est\u00e1 detr\u00e1s de esta concepci\u00f3n reductiva de la formaci\u00f3n ha de invertirse por completo. La perspectiva normal desde la que hay que observar y programar el camino de madu\u00adraci\u00f3n de la persona es la de la vida en su totalidad. La forma\u00adci\u00f3n es de por s\u00ed permanente. Y s\u00f3lo a partir de ese principio se subdividen despu\u00e9s las correspondientes etapas. S\u00f3lo del con\u00adcepto de formaci\u00f3n permanente se puede deducir el de forma\u00adci\u00f3n inicial. Y es que la formaci\u00f3n permanente no es lo que viene despu\u00e9s de la formaci\u00f3n inicial, sino lo que la precede y la hace posible, el seno que la cobija y le da identidad.<\/p>\n La fe no es una realidad est\u00e1tica que se posee. La fe es un pro\u00adceso de adhesi\u00f3n total a Jesucristo que s\u00f3lo se produce al cabo de un largo recorrido. Por eso s\u00f3lo se llega a la fe tras un cami\u00adno de formaci\u00f3n permanente, tras una larga conformaci\u00f3n con la madurez plena de Cristo, tras un lento itinerario de gestaci\u00f3n en nosotros del hombre nuevo. De ah\u00ed que la vida del cristiano es formaci\u00f3n en s\u00ed misma hasta el punto de que lo que llamamos \u00abformaci\u00f3n\u00bb no es una exigencia extr\u00ednseca a nosotros, sino una necesidad intr\u00ednseca; no es algo te\u00f3rico a aprender y repetir, sino algo esencial a vivir y crecer.<\/p>\n Hemos de afirmar desde lo antedicho que la formaci\u00f3n inicial prepara al sujeto para el compromiso, pero es la formaci\u00f3n per\u00admanente la que forma al cristiano; porque es el trabajo respon\u00adsable y serio, la vida com\u00fan (en familia o en comunidad) el ser\u00advicio a los pobres, la experiencia de oraci\u00f3n, el anuncio de la Pascua de Jesucristo en los acontecimientos humanos… el lugar primario y pertinente de la formaci\u00f3n. Hay, pues, una inevitable tensi\u00f3n entre las dos etapas formativas, tensi\u00f3n en la que la for\u00admaci\u00f3n permanente aparece como el \u00abhorizonte de sentido\u00bb de la formaci\u00f3n inicial; no s\u00f3lo su perspectiva originaria, sino tambi\u00e9n la final; su objetivo natural y su acabamiento; lo que hace que la vida vivida en la donaci\u00f3n de uno mismo sea de verdad el lugar normal de la formaci\u00f3n.<\/p>\n La formaci\u00f3n permanente subraya otra dimensi\u00f3n del nuevo pensamiento formativo: la formaci\u00f3n como misterio, o como acogida del misterio del hombre y respuesta a \u00e9l. Misterio en cuanto posibilidad de mantener unidos polos aparentemente opuestos: los limites y las aspiraciones del hombre, o el santo y el pecador presentes en todo ser humano, su libertad y su escla\u00advitud. Una din\u00e1mica formativa que se prolonga a lo largo de toda la vida permite penetrar hasta el fondo en ese misterio del hombre, hasta descender, por ejemplo, a los infiernos de su iniquidad y hasta ascender tambi\u00e9n a la cumbre de su dignidad. Es en la for\u00admaci\u00f3n permanente donde se revela esta ambig\u00fcedad constitutiva del ser humano y donde se pueden corregir los unilateralismos y exageraciones, en sentido optimista o pesimista, de las visiones parciales que no saben acoger el misterio. Llega a ser as\u00ed la forma\u00adci\u00f3n como un ministerio en el que nos aplicamos cada d\u00eda y desde el que nos podemos disponer a ofertamos la mutua ayuda para la superaci\u00f3n de crisis y para el crecimiento en la vocaci\u00f3n.<\/p>\n Despu\u00e9s de todo lo ya dicho, puede parecer innecesario el preguntamos qu\u00e9 es la formaci\u00f3n permanente. Pero me parece que es ahora cuando estamos en condiciones de dar una defini\u00adci\u00f3n. Definici\u00f3n que ha de partir de una premisa personal.<\/p>\n Tengamos en cuenta, y esta es la premisa, que la posibilidad de la formaci\u00f3n permanente y el punto de encuentro de \u00e9sta con la etapa de formaci\u00f3n inicial est\u00e1 marcado por la \u00abdisponibilidad de cada uno para dejarse instruir\u00bb. Nuestra formaci\u00f3n depende de la libertad que tenemos para dejarnos tocar-educar por la vida, por los otros y por toda situaci\u00f3n existencial; y depende tambi\u00e9n de la capacidad que pongamos en el aprender de la vida y de la expe\u00adriencia. Todo esto supone la acogida de una serie de factores:<\/p>\n Se trata de aprender a aprender; es decir, de vivir en un esta\u00addo perenne de formaci\u00f3n a lo largo de toda la existencia. Ese estado interior constante de libertad (de disponibilidad para el aprendizaje) es el punto de llegada de la formaci\u00f3n inicial y donde se abre la permanente. Se pretende que en un primer momento el sujeto se sit\u00fae frente a sus inconsistencias y apren\u00adda a precisarlas, a situarse ante ellas con sentido de responsabi\u00adlidad, para encontrar el camino que le permita ser cada vez menos dependiente de ellas e impedir que falseen su relaci\u00f3n consigo mismo, con los dem\u00e1s, con Dios y con su palabra. Es elemental que el sujeto se conozca a s\u00ed mismo, sobre todo en lo que se refiere a sus inmadureces y sus consecuencias, ya que de lo contrario quedar\u00e1 anudado a ellas y bloqueado en su creci\u00admiento. En este sentido, la formaci\u00f3n inicial es determinante; ya que si no propone un m\u00e9todo para que uno se conozca y empie\u00adce a liberarse, la formaci\u00f3n permanente ser\u00e1 pura teor\u00eda y, en definitiva, algo forzado (por parte de quien debe organizarla) y ficticio (por parte de quien la sufre).<\/p>\n Desde la perspectiva apuntada, la formaci\u00f3n permanente puede entenderse, a decir de Amedeo Cencini, como la disponi\u00adbilidad constante para aprender que se expresa en una serie de actividades ordinarias, y luego tambi\u00e9n extraordinarias, de vigi\u00adlancia y discernimiento, de ascesis y oraci\u00f3n, de estudio y servi\u00adcio, de verificaci\u00f3n personal y comunitaria… que ayudan conti\u00adnuamente a madurar en la identidad creyente y en la fidelidad creativa a la propia vocaci\u00f3n en las diversas circunstancias y fases de la vida. <\/i><\/span>10<\/sup><\/a><\/span>Es, por tanto, un proceso que prolonga en el tiempo la formaci\u00f3n inicial y el camino de conversi\u00f3n continua.<\/p>\n En esta din\u00e1mica adquieren importancia los elementos perso\u00adnales y comunitarios que configuran nuestra vida: las experien\u00adcias positivas y las negativas, la puesta en com\u00fan de la oraci\u00f3n, las vivencias espirituales que compartimos, el discernimiento comunitario, el proyecto comunitario, la correcci\u00f3n fraterna, la revisi\u00f3n de vida, el servicio concreto a los Pobres, el tiempo de ocio que disfrutamos… Es como si la vida toda estuviera salpica\u00adda de innumerables ocasiones formativas que nos mantienen j\u00f3venes y capaces de mejorar continuamente, que sostienen alta la tensi\u00f3n saludable del crecimiento y que conservan despierta la capacidad para apreciar las novedades y la belleza de la vida.<\/p>\n Resulta entonces decisivo para toda comunidad y para todo cristiano definir con detalle un proyecto de formaci\u00f3n permanente cuyo objetivo prioritario sea acompa\u00f1ar a cada uno con un progra\u00adma que abarque toda su existencia. Ning\u00fan cristiano ha de sentirse solo y abandonado en lo que respecta a su crecimiento humano y espiritual. Ninguna fase de la vida puede considerarse neutra o sin particulares problemas. El tiempo que a cada uno le ha tocado vivir nunca debe ponerse entre par\u00e9ntesis por el deseo de futuro o por la nostalgia del pasado. Ning\u00fan tiempo debe sustraerse a su propio ritmo; a ning\u00fan tiempo se le puede forzar a ser otro.<\/p>\n Hay, fijaos bien, una juventud de esp\u00edritu que permanece viva en nosotros en la medida en que cada uno busca y encuentra en cada ciclo vital una tarea distinta que desempe\u00f1ar, un modo espec\u00edfico de ser, de servir y de amar, una novedad de vida entre\u00adgada a Dios en un carisma particular, en nuestro caso el vicen\u00adciano, que tenemos que gustar y testimoniar sin lamentarnos de lo que fue en otro tiempo ni perdernos en la enso\u00f1aci\u00f3n de lo que est\u00e1 por venir. Esto es lo que da sentido al paso grave del tiem\u00adpo. Y eso es lo que se ha de intentar articular en un proyecto serio que abarque todas las fases de nuestro itinerario vital.<\/p>\n Para que ese proyecto serio sea una realidad s\u00f3lida, conviene asentarlo en unas convicciones que los sostienen y lo orientan.<\/p>\n Los documentos eclesiales se refieren, en primer lugar, al dinamismo de fidelidad como a la raz\u00f3n primera para cultivar la Formaci\u00f3n Permanente: No hagas est\u00e9ril el don que posees y que te fue conferido… Persevera, <\/i>leemos en la primera Carta a Timoteo (4,14-16)… Te recomiendo que reavives el carisma de Dios que est\u00e1 en t\u00ed, <\/i>insiste San Pablo en su segunda carta al mismo colaborador (1,6) Las Hijas de la Caridad, <\/i>dicen en el documento sobre Formaci\u00f3n Permanente, hemos emprendido un camino que estamos llamadas a recorrer desde un dinamismo de<\/i> fidelidad<\/span>11<\/sup><\/a><\/span>. Es, por tanto, la fidelidad esa primera convicci\u00f3n sobre la que hemos de asentar nuestra necesidad de formaci\u00f3n permanente.<\/p>\n Una fidelidad que no se entiende hoy, como se entend\u00eda anta\u00f1o, en un sentido est\u00e1tico de conservaci\u00f3n e inmovilismo, sino de crecimiento y dinamismo. Durante mucho tiempo, la fidelidad se comprend\u00eda como repetici\u00f3n de esquemas, mantenimiento de lo recibido, fijaci\u00f3n de las estructuras, sacralizaci\u00f3n de las costumbres. Y nada se cambiaba en la comunidad, ni se variaba en los textos, ni se modificaba en los usos, porque en perpetuar lo recibido, tal y como nos hab\u00eda llegado, estribaba el valor de la fidelidad. Pod\u00edan comprobarse los mismos horarios y los mismos h\u00e1bitos en los luga\u00adres m\u00e1s diversos del mundo. Y pod\u00edan encontrarse repetidos los mismos esquemas a lo largo de varios siglos. Y es que la fidelidad se ven\u00eda a identificar con la uniformidad y la inmutabilidad.<\/p>\n Actualmente, sin embargo, tenemos otra perspectiva. Enten\u00addemos, m\u00e1s bien, la fidelidad como algo din\u00e1mico, vivo, en pro\u00adgreso. Tenemos una visi\u00f3n de la vida como un camino a recorrer, y es entonces la fidelidad la actitud que nos mueve a no parar\u00adnos, a avanzar en el camino, a progresar en nuestro crecimiento. Es la fidelidad la convicci\u00f3n que nos mantiene alerta ante las dificultades del camino y la virtud que nos empuja de continuo a seguir conformando nuestra persona con la persona de Cristo. Por eso guarda relaci\u00f3n la fidelidad con la formaci\u00f3n permanen\u00adte: porque es desde nuestro deseo de ser fieles al Se\u00f1or y a su misi\u00f3n desde donde comprendemos que tenemos que vivir des\u00adpiertos para avanzar cada d\u00eda en nuestra respuesta sincera a Dios. Sin el dinamismo de la fidelidad, la formaci\u00f3n permanente es una carga pesada para nosotros. Desde la fidelidad, la formaci\u00f3n permanente resulta, por el contrario, una saludable experiencia.<\/p>\n Desde la espiritualidad vicenciana que compartimos y que nos alienta, es la identificaci\u00f3n con Cristo la meta de nuestro vivir. Hacer lo que Cristo hac\u00eda, tener sus mismos sentimientos, continuar su misi\u00f3n, revestirse de sus actitudes son expresiones que constantemente encontramos en los escritos de los Fundado\u00adres. Es de tal magnitud esta empresa de configurarnos con Cristo, que no podemos realizarla de un s\u00f3lo golpe. Necesitamos toda una vida para llegar a ser como \u00c9l. Necesitamos de la conversi\u00f3n para volver de continuo a \u00c9l. Y ser\u00e1 \u00c9l quien nos plenifique y nos configure a su imagen en el m\u00e1s all\u00e1 al que caminamos.<\/p>\n Siendo tan desbordante este objetivo, resulta l\u00f3gico el enten\u00adder que es toda nuestra realidad personal y comunitaria la que queda afectada. Nunca llegamos a la meta. Siempre hay un paso m\u00e1s que dar. Siempre queda un aspecto que comprender. Siem\u00adpre aparece un nuevo elemento a trabajar. Y es toda esta din\u00e1mi\u00adca siempre inacabada e inacabable la que nos va perfilando con Cristo. Sin este dinamismo de identificaci\u00f3n con Cristo, la for\u00admaci\u00f3n permanente es te\u00f3rica y superficial. Desde la convicci\u00f3n de que tenemos que ser como el Se\u00f1or, la formaci\u00f3n permanen\u00adte resulta, por el contrario, una rica e inagotable tarea.<\/p>\n En tiempos de globalizaci\u00f3n y de intercambio, est\u00e1 apare\u00adciendo el af\u00e1n de identificarse como una necesidad de los pue\u00adblos y de las personas. Busca cada uno el distinguirse del otro con el fin de sentirse \u00e9l mismo y vivir su vida. A este prop\u00f3sito ha de mirar tambi\u00e9n el cultivo de la formaci\u00f3n. \u00c9sta tiene como fin, seg\u00fan dicen todos nuestros documentos, el crecimiento de cada uno de nosotros en el sentido del carisma que hemos reci\u00adbido. Ser vicencianos constituye, por lo tanto, la entra\u00f1a de nues\u00adtra identidad. A conseguir esa identidad est\u00e1 enfocada nuestra formaci\u00f3n. Y en el mantenimiento de esa identidad est\u00e1 la raz\u00f3n de nuestro itinerario formativo. Sin esta perspectiva de la identi\u00addad, nuestra formaci\u00f3n permanente ser\u00e1 gen\u00e9rica e insignifican\u00adte. Desde la convicci\u00f3n de que en cada uno de nosotros se ha de ver al vicenciano, la formaci\u00f3n permanente resulta, por el con\u00adtrario, un reto desafiante y provocador.<\/p>\n Evangelizar a los pobres o servir a Cristo en los pobres no s\u00f3lo configura nuestra identidad, sino que manifiesta nuestra vocaci\u00f3n. A diferencia de quienes sirven por un sueldo o de quie\u00adnes est\u00e1n motivados por un esp\u00edritu de solidaridad, nuestro ser\u00advicio y trabajo es testimonio de nuestra fe, expresi\u00f3n de nuestra esperanza y veh\u00edculo de nuestro amor. No puede, por eso, que\u00addar reducido a una oferta de m\u00ednimos, ni a un parcial empleo de nuestro tiempo. Ni tan siquiera se puede conformar con el apor\u00adte de los mejores medios t\u00e9cnicos. Nuestra entrega a Dios en los pobres tiene que ser total. Y nuestra aportaci\u00f3n personal, con todo lo que somos y con todo lo que tenemos. Esto conlleva necesariamente el recuerdo constante de lo que estamos llama\u00addos a ser y la b\u00fasqueda continua de los mejores medios, lo cual recaba un proceso permanente de formaci\u00f3n. Sin esta perspecti\u00adva del servicio a Cristo en los pobres, nuestra formaci\u00f3n ser\u00eda mera erudici\u00f3n o simple puesta al d\u00eda. Desde la convicci\u00f3n de que se trata de servir mejor al Se\u00f1or en quienes son su encarna\u00adci\u00f3n, la formaci\u00f3n permanente resulta, por el contrario, un com\u00adpromiso \u00edntimo y vital.<\/p>\n Dice el n\u00famero 52 de las Constituciones de las Hijas de la Caridad que la formaci\u00f3n, recorrido de toda la vida, prepara a las Hijas de la Caridad a dar respuestas siempre nuevas a las continuas llamadas de Dios. <\/i>Esta afirmaci\u00f3n sirve tambi\u00e9n para todos nosotros. Si la formaci\u00f3n es recorrido de toda una vida, eso quiere decir que tenemos que tomar conciencia de su necesidad. Porque nunca acabamos de responder totalmente a Dios, y nunca terminamos de identificarnos con \u00e9l, y nunca somos del todo fieles, y nunca conseguimos perfilar completamente nuestra identidad… Por todo ello, necesitamos siempre de la formaci\u00f3n para sostener nuestro crecimiento. Sin esa conciencia de que es necesaria, la formaci\u00f3n ser\u00e1 para nosotros algo imposi\u00adble, una imposici\u00f3n puntual que se elude siempre que se puede. Desde la convicci\u00f3n de su necesidad, la formaci\u00f3n per\u00admanente resulta, por el contrario, una actividad que se busca y que se cultiva.<\/p>\n El vicenciano no es un contemplativo en el sentido reductivo de la palabra. El vicenciano vive en el mundo, encuentra a Dios en el mundo, sirve a Dios en el mundo. Por su espiritualidad de encarnaci\u00f3n, sabe que todas las cosas son sacramento de Dios, y todos los pobres presencia de Cristo. No puede, por lo tanto, vivir de espaldas a lo que acontece, ignorar los cambios que se suceden, desconocer el sentido de lo que pasa. Esto conlleva, como dice el itinerario formativo de las Hijas de la Caridad, apertura para acoger la realidad de aqu\u00ed <\/i>y ahora, descubriendo en ella, junto con los signos de muerte, los signos de vida y de esperanza, que nos exigen nuevas respuestas a los nuevos inte\u00adrrogantes.<\/i><\/span>12<\/sup><\/a><\/span>Sin esa apertura a la realidad, nuestra formaci\u00f3n ser\u00e1 para nosotros irreal e irrelevante. Desde la mirada intensa a nues\u00adtro mundo, la formaci\u00f3n permanente resulta, por el contrario, estimulante y creativa.<\/p>\n Aun cuando la persona es una realidad \u00fanica e integral, sole\u00admos distinguir en ella aspectos diferentes que la determinan: lo personal y lo social, lo c\u00f3smico y lo transcendente… Todos esos aspectos se han de abordar de manera espec\u00edfica a la vez que global en la formaci\u00f3n con el fin de que podamos llegar a un des\u00adarrollo equilibrado de la persona y a un crecimiento arm\u00f3nico de su ser. Es por esto por lo que todos los documentos que hablan de la formaci\u00f3n se acaban refiriendo a las distintas dimensiones a cultivar. La \u00abPastores dabo vobis\u00bb se refiere a los aspectos humano, espiritual, intelectual y pastoral (71-72). La Exhortaci\u00f3n \u00abVita Consecrata\u00bb, partiendo de que es la vida en el Esp\u00edritu la que tiene la primac\u00eda, distingue en la formaci\u00f3n permanente la dimensi\u00f3n humana y fraterna, la dimensi\u00f3n apost\u00f3lica, la dimen\u00adsi\u00f3n cultural y profesional y la dimensi\u00f3n del carisma (n\u00b0 71). Se repiten, como vemos, pr\u00e1cticamente los mismos elementos en unos y otros documentos. Quiz\u00e1 por eso, el Itinerario Formativo de las Hijas de la Caridad, en su parte de la Formaci\u00f3n Perma\u00adnente, recoge todos ellos y los distribuye en cinco dimensiones que ahora vamos a recordar<\/span>13<\/sup><\/a><\/span>:<\/p>\n Ya el frontispicio del templo de Delfos en Grecia consagraba el lema Con\u00f3cete a t\u00ed mismo <\/i>como meta del existir humano. Y es que es b\u00e1sico para una persona el alcanzar el conocimiento de s\u00ed misma, con sus potencialidades y con sus limitaciones, para echar las bases de su crecimiento. \u00c9sta es una tarea primordial en la formaci\u00f3n y una tarea perenne, por cuanto nunca alcanzamos un conocimiento perfecto de nuestro ser. Es por eso por lo que hemos de trabajar de continuo el nivel de nuestra libertad inte\u00adrior (sentido cr\u00edtico), la integraci\u00f3n de nuestra afectividad, la capacidad para comunicarnos con todos y especialmente en la comunidad o en el grupo, la serenidad de esp\u00edritu, la sensibilidad hacia los que sufren, el amor por la verdad, la coherencia entre el decir y el hacer<\/span>14<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n La vida en el Esp\u00edritu, <\/i>dice Vita Consecrata, tiene para nosotros la primac\u00eda<\/i><\/span>15<\/sup><\/a><\/span>. Llamados a una creciente identificaci\u00f3n con Cristo, es el Esp\u00edritu el que ha de guiar ese proceso y es el cultivo de los elementos espirituales de la persona lo que ha de posibilitar la consecuci\u00f3n de esa meta. Esto supone vivir mejor las exigencias de la vida de \u00abbuenos cristianos\u00bb que es en \u00faltimo extremo lo que todos somos. Esto requiere disponibilidad inte\u00adrior sin reservas a las constantes mociones de Dios. Exige apro\u00advechar al m\u00e1ximo los tiempos de oraci\u00f3n, silencio, contempla\u00adci\u00f3n, meditaci\u00f3n, reflexi\u00f3n, intercambio… Implica mantener una actitud de discernimiento continuo a nivel personal y comunita\u00adrio para buscar siempre la sinton\u00eda con la voluntad de Dios. Reclama el estudio doctrinal y pr\u00e1ctico del Catecismo, la Sagra\u00adda Escritura, la Cristolog\u00eda, la Moral, la Espiritualidad… con el fin de aprender tambi\u00e9n a razonar lo que creemos y vivimos.<\/p>\n Llamados a compartir la misi\u00f3n de Cristo en el servicio evan\u00adgelizador de los pobres, hemos de estar siempre en disposici\u00f3n de aplicarnos con eficacia y sentido cristiano a esa labor. Esto supone esfuerzo por nuestra parte para abrir la mente y el cora\u00adz\u00f3n a la misi\u00f3n de evangelizaci\u00f3n, urgidos por un amor de Cristo que nos apremia (cfr. 2 Cor 5,14). Esto significa en la pr\u00e1ctica abrirse a la actualizaci\u00f3n de m\u00e9todos y objetivos en las activi\u00addades apost\u00f3licas: pastoral, catequesis, nueva evangelizaci\u00f3n<\/span>16<\/sup><\/a><\/span>. Y educarnos en la solidaridad, la doctrina social, el ecumenismo y la dimensi\u00f3n misionera. No podemos olvidar que no es la nues\u00adtra una misi\u00f3n sin m\u00e1s, sino una misi\u00f3n de evangelizar. Tenemos que ir a los pobres como testigos de Cristo. Tenemos que ser para ellos ap\u00f3stoles de un Evangelio que los redime. De ah\u00ed que haya\u00admos de formarnos continuamente en el esp\u00edritu de la Iglesia y en el conocimiento de los signos de los tiempos, con el fin de ade\u00adcuar nuestro testimonio de Cristo a las determinadas urgencias de la Iglesia y a los condicionamientos del mundo actual.<\/p>\n Esta dimensi\u00f3n de la formaci\u00f3n, asentada en nuestro caso sobre una s\u00f3lida base espiritual y apost\u00f3lica que capacite para el discernimiento, implica una actualizaci\u00f3n continua y una parti\u00adcular atenci\u00f3n a los campos en que se desarrolla nuestro carisma de servicio a Cristo en la persona de los pobres. Necesitamos, por eso, una sensibilidad despierta para percibir cuanto afecta a la situaci\u00f3n de los pobres. Necesitamos una mentalidad flexible y abierta para saber acoger las nuevas realidades y abordarlas con eficacia en estos tiempos y desde la coherencia con nuestro carisma. Necesitamos no anclarnos en los conocimientos que ya tenemos o en las t\u00e9cnicas que ya dominamos, sino aplicarnos al aprendizaje de los nuevos m\u00e9todos e instrumentos, no por un af\u00e1n de novedad, sino para ofrecer a los pobres los recursos m\u00e1s adecuados a nuestro nivel y a nuestra cultura<\/span>17<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n Dado que es la vocaci\u00f3n vicenciana la que confiere unidad a nuestra vida de fe y la que da el tono a todas las dem\u00e1s dimen\u00adsiones, habremos de aplicamos con constancia a adquirir una formaci\u00f3n vicenciana rigurosa y viva. Para esto se ofrecen medios sobrados a nivel de comunidades, de Provincias y de Familia Vicenciana. Esta formaci\u00f3n nos ha de mantener en contacto diario con el esp\u00edritu de los Fundadores y con sus escritos, con la tradici\u00f3n vicenciana y con su actualidad. La cultivamos cada d\u00eda en la vivencia ordinaria de la comunidad o de los gru\u00adpos y en la entrega fiel a las tareas. Y la reforzamos con la lectu\u00adra de los textos vicencianos, los cursos y jornadas, los intercam\u00adbios en la oraci\u00f3n, la relaci\u00f3n con los compa\u00f1eros… Con todos estos medios, perfilamos nuestra identidad y definimos los ras\u00adgos de toda nuestra misi\u00f3n y nuestra vida.<\/p>\n Siendo tan comunes todos estos elementos que vamos citan\u00addo y tan repetidos en los distintos escritos, hay, sin embargo, un aspecto al que apenas se refieren y que me ha sorprendido al encontrarlo en el n\u00b0 15 del Documento Caminar desde Cristo. <\/i>En este sugerente texto, se habla, como en todos, de la necesidad de la formaci\u00f3n permanente y de los \u00e1mbitos en que se puede realizar; pero se a\u00f1ade una precisi\u00f3n que conviene destacar: la relaci\u00f3n con el tiempo. Las personas en formaci\u00f3n continua, <\/i>dice al final de ese n\u00b0 15, se apropian del tiempo, no lo padecen, lo acogen como don y entran con sabidur\u00eda en los varios ritmos (diario, semanal, mensual, anual) de la vida misma, buscando la sinton\u00eda entre ellos y el ritmo fijado por Dios inmutable y eter\u00adno, que se\u00f1ala los d\u00edas, los siglos y el tiempo. De modo particu\u00adlar, la persona consagrada aprende a dejarse modelar por el a\u00f1o lit\u00fargico, en cuya escuela revive gradualmente en s\u00ed los mis\u00adterios de la vida del Hijo de Dios con sus mismos sentimientos, para caminar desde Cristo y desde su Pascua de muerte y resu\u00adrrecci\u00f3n todos los d\u00edas de su vida.<\/i><\/p>\n Curiosamente, \u00e9sta es la perspectiva que Amedeo Cencini adopta como eje de su reflexi\u00f3n en su obra La formaci\u00f3n Perma\u00adnente. <\/i>La consagra ya en la misma introducci\u00f3n a su obra cuan\u00addo afirma con rotundidad que la formaci\u00f3n permanente consiste en permitir que el ritmo de la propia vida se vaya plasmando y adecuando cada vez m\u00e1s al ritmo y a los tiempos del a\u00f1o lit\u00far\u00adgico<\/i><\/span>18<\/sup><\/a><\/span>. Y va despu\u00e9s desarrollando con rigor y precisi\u00f3n esa afirmaci\u00f3n. La recurrencia a alguna de sus ideas nos puede ayu\u00addar a concluir esta reflexi\u00f3n que estamos haciendo y a aplicarla despu\u00e9s a nivel personal y comunitario<\/span>19<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n Dos son, al decir de este autor, los criterios a los que debe ate\u00adnerse todo proyecto de formaci\u00f3n permanente que quiera ser de verdad viable: el criterio del tiempo, o de la continuidad en el tiempo, y el criterio de los contenidos, o de las pistas pedag\u00f3gi\u00adcas que han de proponerse. A esto \u00faltimo es a lo que m\u00e1s nos hemos referido pr\u00e1cticamente hasta ahora. Vamos por eso en este momento a centrarnos en ese otro criterio del tiempo que es tan determinante.<\/p>\n Partiendo de que la formaci\u00f3n permanente s\u00f3lo comienza cuando una persona ha dado una perspectiva definitiva a su vida; es decir, en nuestro caso, cuando ya hemos tomado la decisi\u00f3n de seguir al Se\u00f1or por este camino de la vocaci\u00f3n vicenciana, se establece la distinci\u00f3n entre tiempo concentrado y tiempo distendido.<\/p>\n Para el creyente, el tiempo concentrado es el tiempo humano que celebra el acontecimiento divino de la muerte-resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas. Es tiempo concentrado porque quien lo celebra o recuerda est\u00e1 enteramente pose\u00eddo, sin ninguna distracci\u00f3n ni mengua de atenci\u00f3n, por el acontecimiento mismo y su misterio, por la fascinaci\u00f3n de su verdad y su belleza, por su car\u00e1cter de contemporaneidad, que lo hace actual en su vida. Sin ese tiempo concentrado, sin esa fijaci\u00f3n en el misterio pascual de Cristo, el individuo no sabe qui\u00e9n es ni qui\u00e9n est\u00e1 llamado a ser, y su tiem\u00adpo se hace banal y disperso, inconsistente y vac\u00edo. De manera que de este tiempo concentrado deriva la relevancia del resto del tiempo del hombre. Y de manera tambi\u00e9n que el camino que nos ha de conducir a la unidad de vida pasa necesariamente por la decisi\u00f3n de reservar tiempo para la \u00fanica cosa necesaria: la contemplaci\u00f3n-celebraci\u00f3n del misterio de Cristo. Es f\u00e1cil con\u00adcluir que una existencia carente de tiempo concentrado es una vida sin sentido en una persona sin centro y sin amor. Y en una persona as\u00ed no es posible activar ning\u00fan dinamismo de forma\u00adci\u00f3n permanente.<\/p>\n El tiempo distendido es, por otro lado, un tiempo que parte del centro, asume su memoria y revive su sentido, extendi\u00e9ndo\u00adlo al resto de la jornada e irradi\u00e1ndolo en cada instante de ella. Brota del tiempo concentrado y lo actualiza en cada uno de los instantes de la vida. Viene a ser como esa serie de c\u00edrculos con\u00adc\u00e9ntricos que surgen desde un golpe central en el agua y se van extendiendo hasta abarcar la vida toda. El acontecimiento cele\u00adbrado en el tiempo concentrado alcanza as\u00ed en el tiempo disten\u00addido a toda la persona y la va moldeando de acuerdo con el eje que la constituye. \u00a1Es la gracia de la formaci\u00f3n permanente!<\/p>\n Y se llega entonces al tiempo cumplido, es decir, a esa uni\u00f3n \u00edntima entre el tiempo concentrado y el tiempo distendido, entre el misterio pascual de Cristo y la existencia del creyente, que se acaba identificando cada vez m\u00e1s cumplidamente con la vida y los sentimientos de Cristo. Y \u00e9sta es precisamente la gracia de la formaci\u00f3n permanente: el poder acoger dentro de los estrechos l\u00edmites de nuestra existencia cotidiana el misterio del amor cru\u00adcificado y resucitado, llegando a ser configurados por \u00e9l en los sentimientos y en los afectos, en el pensamiento y en las accio\u00adnes, en los gestos y en los deseos. Cuando esto sucede, podemos decir que la formaci\u00f3n permanente es efectiva en nosotros, por\u00adque el misterio de Cristo est\u00e1 afectando a nuestras fibras m\u00e1s \u00edntimas y las est\u00e1 transformando y transcendiendo.<\/p>\n Situada la formaci\u00f3n permanente en el horizonte del tiempo, podemos ahora destacar los ritmos distintos que adquiere en la vida: el ritmo existencial y el cotidiano, el semanal y el mensual, y finalmente el anual con todo el cortejo del A\u00f1o Lit\u00fargico.<\/p>\n Situados en esta perspectiva del tiempo, hemos de percatar\u00adnos de que la formaci\u00f3n permanente tiene el mismo ritmo que la vida<\/span>20<\/sup><\/a><\/span>. Nace de la fe elemental en el misterio del vivir ordinario, se hace posible a partir de la aceptaci\u00f3n incondicional del mismo en su hecho cotidiano, estriba en la convicci\u00f3n de que la vida te forma si la respetas, si la aceptas de manos de Otro. En esta con\u00adversi\u00f3n de lo ordinario en extraordinario consiste ante todo la formaci\u00f3n permanente. No en acontecimientos fant\u00e1sticos o eventuales, sino en una vida intensamente vivida. Yendo m\u00e1s a lo pr\u00e1ctico: afirmar que es la vida la que nos forma significa subrayar el valor educativo en s\u00ed mismo de dos acontecimientos habituales en nuestra existencia: el valor educativo del trabajo que realizamos y el valor educativo de la comunidad o de la familia en que estamos.<\/p>\n El trabajo forma porque es el \u00e1mbito en el que aprendemos cada d\u00eda a revestirnos de las actitudes de Cristo-Servidor, de manera que crecemos y maduramos en la medida en que nos ejercitamos en la capacidad de entrega. Y la comunidad o la familia forma porque es una escuela segura, y a menudo dura, de alteridad, de relaci\u00f3n con el otro. Conviviendo con los otros, aprendemos a obedecer a Dios y a las mediaciones de que \u00c9l se vale. Y vamos as\u00ed avanzando en la calidad de nuestra propia personalidad. Aunque teniendo en cuenta, eso s\u00ed, que el trabajo y la vida com\u00fan forman a quienes se dejan formar y acompa\u00f1ar; que la comunidad o la familia es formativa en la medida en que la hacen formativa sus componentes, o en la medida en que uno se hace cargo de los otros hermanos y de todo el grupo.<\/p>\n Toda esa realidad global que nos constituye se va expresando a trav\u00e9s de los distintos ritmos vitales; ritmos como el cotidiano, que abarca la regularidad de nuestro d\u00eda ordinario y se expresa a trav\u00e9s de unos rituales que repetimos y nos conforman<\/span>21<\/sup><\/a><\/span>. Y es que los rituales ponen de relieve no s\u00f3lo el ritmo sino tambi\u00e9n lo que la persona ama y cree, todo aquello que la persona o la comunidad elige como ayuda para permanecer fieles, diaria y creativamente fieles.<\/p>\n Por otro lado, dado que ponemos en Dios el objeto \u00faltimo de nuestra formaci\u00f3n, el ritmo cotidiano de esa formaci\u00f3n habr\u00e1 de seguir el ritmo de su intervenci\u00f3n, de manera que la relaci\u00f3n con el Se\u00f1or ha de constituir la respiraci\u00f3n secreta de nuestra forma\u00adci\u00f3n permanente. Desde aqu\u00ed habremos de organizar, por lo tanto, la oraci\u00f3n de cada d\u00eda tanto de la comunidad como de cada persona. Y desde ah\u00ed habremos de comprobar la veracidad de la oraci\u00f3n en nuestra vida as\u00ed como su incidencia en nuestro creci\u00admiento. La formaci\u00f3n permanente nos ense\u00f1a, en definitiva, la circularidad o reciprocidad entre oraci\u00f3n y acci\u00f3n; por lo que si aquella se ha de verificar en \u00e9sta, la acci\u00f3n nos ha de educar a buscar y encontrar a Dios en la historia y en el pr\u00f3jimo.<\/p>\n En nuestra vida social se da una articulaci\u00f3n del tiempo con ritmo cotidiano y con ritmo semanal<\/span>22<\/sup><\/a><\/span>. La semana se constituye sobre la relaci\u00f3n entre d\u00edas laborables y no laborables. De ah\u00ed que el ritmo semanal de la formaci\u00f3n permanente viene dado por la capacidad de encontrar el justo equilibrio entre aspectos rele\u00advantes de la vida: entre trabajo y descanso, entre ferialidad y fes\u00adtividad, entre deber y distensi\u00f3n… o entre Marta y Mar\u00eda, entre la gente a la que hay que servir y el Maestro al que hay que escu\u00adchar. En este contexto, si el tiempo es de Dios, nuestra vida cre\u00adyente habr\u00e1 de manifestar ese se\u00f1or\u00edo de Dios dando testimonio de que le damos una primac\u00eda en nuestro ritmo vital: con un cier\u00adto tiempo de oraci\u00f3n semanal m\u00e1s prolongada, reservando momentos para el estudio de sus \u00abcosas\u00bb, manteniendo espacios de reflexi\u00f3n sobre la inserci\u00f3n de uno mismo en la hora de Dios. La organizaci\u00f3n de la semana ha de manifestar, en definitiva, que el centro de nuestra vida est\u00e1 en Dios. Una semana sin ese tipo de paradas o tiempos significativos dedicados a Dios ven\u00addr\u00eda a ser como una partitura musical sin pausas ni signos expre\u00adsivos: oir\u00edamos sonidos, pero les faltar\u00eda color, vibraci\u00f3n, vida.<\/p>\n Aqu\u00ed tendr\u00eda que entrar tambi\u00e9n el imprescindible tiempo de la distensi\u00f3n. Una distensi\u00f3n que no consiste en no hacer nada, sino en elegir una diversi\u00f3n que mantenga inalterado el grado de compromiso con el ideal a alcanzar; lo cual no s\u00f3lo va a ser rela\u00adjante, sino formativo y recreativo. Cuando trabajo y distensi\u00f3n se hacen desde ese ideal, reflejan lo que es esencial en la vida y lo expresan de forma diversa pero igualmente intensa.<\/p>\n Si la formaci\u00f3n quiere ser permanente, debe adoptar tambi\u00e9n un ritmo mensual<\/span>23<\/sup><\/a><\/span>. Y encontramos aqu\u00ed un elemento de enorme importancia en el proceso formativo, aunque a menudo \u00falti\u00admamente minusvalorado: el retiro espiritual. Esta pr\u00e1ctica es determinante para la formaci\u00f3n en la medida en que supone un verdadero retiro (psicol\u00f3gico m\u00e1s que f\u00edsico) de lo que son las preocupaciones ordinarias para pasar un periodo con el Se\u00f1or, entrando en di\u00e1logo con \u00e9l y entablando di\u00e1logo con nosotros mismos. Ese retiro es, en expresi\u00f3n de Romano Guardini, un ejercicio de recogimiento. <\/i>Recogimiento que significa plegarnos sobre nosotros mismos, llevar nuestras fuerzas de la dispersi\u00f3n a la unidad, simplificar nuestros deseos, aprender a descansar en nosotros mismos, sin ansiedad. Se trata de recoger la vida y de contemplarla. Contemplarla para aceptarla en sus aspectos claros y obscuros, en sus aspiraciones y en sus mediocridades, en sus conquistas y en sus miserias. Es clarificador, es bello y es lumi\u00adnoso llamar mensualmente a recogimiento nuestra propia exis\u00adtencia para captar en ella los pasos de Dios, reconocer en ella su proyecto, confrontarla con su Palabra y abrirla cada vez m\u00e1s a su intervenci\u00f3n. Es la \u00fanica forma de pertenecerle a Dios de verdad y de crecer personalmente desde su Voluntad, de manera que si nos saltamos esta cita mensual, corremos el riesgo de bajar la guardia y de perder sensibilidad espiritual.<\/p>\n \u00bfY cu\u00e1les pueden ser, por el contrario, los frutos de un since\u00adro recogimiento? El descubrimiento de la propia identidad y res\u00adponsabilidad con la consiguiente capacidad de vigilancia y sen\u00adsibilidad ante la vida; el orden interno (sosiego, armon\u00eda) y externo (en la habitaci\u00f3n, en las cosas, en la figura) con un esti\u00adlo propio; la educaci\u00f3n de los sentidos y de la atenci\u00f3n en torno a lo que nos es esencial y evitando el riesgo de dispersi\u00f3n; la estabilidad personal y la creatividad serena; el humor habitual y el equilibrio vital; el reconocimiento de nuestra debilidad y la reconciliaci\u00f3n con Dios y con los hermanos.<\/p>\n Si el tiempo es un reto para todos en su fluir inexorable y decisi\u00advo, en la perspectiva creyente es, sobre todo, un don: un don gracias al cual se cumple y renueva el misterio de la redenci\u00f3n, asumiendo una forma bien definida y articulada a lo largo de un periodo preciso: el a\u00f1o lit\u00fargico<\/span>24<\/sup><\/a><\/span>. Esta medida se convierte por eso para el creyente en forma adecuada de formaci\u00f3n permanente, de manera que si el tiempo es don, la formaci\u00f3n permanente resulta gracia.<\/p>\n Fij\u00e9monos que hay una densidad de sentido en la fe cristiana que no puede expresarse en los ritmos cotidianos, semanal y men\u00adsual, sino que necesita una secuencia m\u00e1s larga. El a\u00f1o se transfor\u00adma as\u00ed en a\u00f1o lit\u00fargico, y sus tiempos quedan marcados por el ritmo de los misterios de Cristo. Encontramos aqu\u00ed un tiempo con\u00adcentrado en Cristo y en su misterio en el a\u00f1o lit\u00fargico en cuanto tal, y topamos despu\u00e9s con un tiempo distendido que narra duran\u00adte todo el a\u00f1o los misterios de su vida, desde Adviento hasta Pen\u00adtecost\u00e9s. Dos aspectos cabe subrayar aqu\u00ed de cara a la formaci\u00f3n: la totalidad del misterio de Cristo (con su consiguiente referencia a la totalidad de nuestra formaci\u00f3n) y la singular peculiaridad de los diversos ritmos del a\u00f1o ligados a cada uno de los misterios.<\/p>\n Para que toda esta realidad tan rica sea significativa en la for\u00admaci\u00f3n de la persona cristiana, se requieren algunas condicio\u00adnes: capacidad para poner de continuo el misterio pascual del Cristo en el centro de la vida; decisi\u00f3n de vivir cada fragmento del tiempo como \u00abtiempo cristiano\u00bb y cada acontecimiento exis\u00adtencial como acontecimiento pascual; libertad para reconocerse como parte de ese proceso y dejarse educar por \u00e9l; constancia para vivir el propio tiempo como tiempo lit\u00fargico. A partir de aqu\u00ed, y recurriendo a la categor\u00eda del deseo <\/i>tan b\u00e1sica en el pro\u00adceso de formaci\u00f3n, podemos encarar las caracter\u00edsticas formati\u00advas de los distintos tiempos lit\u00fargicos.<\/p>\n El Adviento es tiempo de la espera, el tiempo que se nos da para que aprendamos a vivir esperando<\/span>25<\/sup><\/a><\/span>. Es el tiempo del deseo de Dios y del aprender a esperarlo. En todo este proceso de deseo-espera, hemos de pasar por tres fases: la de la purificaci\u00f3n del deseo mediante la pregunta constante de qu\u00e9 o a qui\u00e9n espe\u00adramos; la de la oraci\u00f3n del deseo mediante la plegaria paciente en la espera (aprendizaje del sabor de las cosas de Dios, afina\u00admiento del esp\u00edritu, profundizaci\u00f3n en el sentido de lo divino); intensificaci\u00f3n del deseo a trav\u00e9s de la perseverancia fiel en la espera (Deseemos, hermanos, porque hemos de quedar satisfe\u00adchos. <\/i>San Agust\u00edn)<\/p>\n Con el misterio de la Encarnaci\u00f3n se cumple la expectativa y el Dios lejano se hace carne entre los hombres<\/span>26<\/sup><\/a><\/span>. No s\u00f3lo respon\u00adde a las expectativas, sino que toma la iniciativa y responde de modo totalmente nuevo a los deseos del hombre. En Navidad, Dios se revela a s\u00ed mismo como Amor y le revela al hombre que puede por amor experimentarlo en su vida. La historia se convierte en camino de encuentro con el Se\u00f1or. En la contempla\u00adci\u00f3n de este misterio aprende entonces el creyente que nunca la fe es tan madura y adulta como cuando sabe reconocer en cada instan\u00adte de una humilde historia terrena el gran misterio del amor eterno.<\/p>\n El tiempo de Cuaresma prepara y entrena al creyente para salir del c\u00edrculo triste de sus objetivos, de su perfecci\u00f3n privada y un tanto ambiciosa, para entrar con Cristo en Jerusal\u00e9n y par\u00adticipar del misterio de la redenci\u00f3n<\/span>27<\/sup><\/a><\/span>. Es el tiempo en el que madura progresivamente la decisi\u00f3n de ser como el Hijo, de no ser s\u00f3lo beneficiario pasivo de la redenci\u00f3n, sino part\u00edcipe por la gracia de la Cruz de Cristo, llamado por amor a configurarse con \u00e9l en la muerte, para luego configurarse con \u00e9l en la resurrecci\u00f3n.<\/p>\n Hay que aprender, por todo ello, en Cuaresma a captar la poten\u00adcia vital de Jes\u00fas en la Cruz. Ante esta cruz comprende cada cre\u00adyente el fondo de su radical debilidad y constata la impotencia personal para superarla. Y entiende entonces la redenci\u00f3n no como un producto de sus conquistas, sino como un don del Amor misericordioso y total de Dios al ser humano.<\/p>\n En la Pascua celebramos y comprendemos que la meta de la identificaci\u00f3n con Cristo es la donaci\u00f3n de la propia vida al mis\u00adterio pascual. Y es que no basta con que el disc\u00edpulo siga una regla y sea fiel cumplidor de ella, sino que es indispensable que ame lo que es y lo que est\u00e1 llamado a ser, que est\u00e9 cada vez m\u00e1s fascinado por su vocaci\u00f3n, que encuentre gusto en ser totalmen\u00adte de Cristo y totalmente de los hermanos<\/span>28<\/sup><\/a><\/span>. Fij\u00e9monos, en este sentido, que los santos no son personas carentes de deseos, sino personas que han aprendido a desear con los deseos de Cristo, sobre todo en cualidad, pero tambi\u00e9n en cantidad. Desear con sus deseos es vivir su vida resucitada, y a eso ha de tender nuestro itinerario formativo tan patente en la Pascua.<\/p>\n El ritmo de Pentecost\u00e9s marca la etapa de la efusi\u00f3n del Esp\u00ed\u00adritu sobre los cristianos con el fin de que se pueda llevar a cabo la obra de formaci\u00f3n iniciada por el Padre y continuada por el Hijo<\/span>29<\/sup><\/a><\/span>. Es en Pentecost\u00e9s, contemplando la acci\u00f3n y el efecto del Esp\u00edritu sobre los ap\u00f3stoles cuando comprendemos que nos con\u00adsagramos a Dios para hacer el anuncio del misterio pascual de Cristo. En Pentecost\u00e9s entendemos c\u00f3mo el Esp\u00edritu de la verdad opera en el disc\u00edpulo transform\u00e1ndolo, de donde colegimos que la aut\u00e9ntica formaci\u00f3n es siempre un proceso transformador, proceso que cambia radicalmente a la persona. Desde este punto de vista, la formaci\u00f3n permanente es dejarse acompa\u00f1ar por el Esp\u00edritu, acogi\u00e9ndolo tanto en la suavidad y delicadeza de su amor como en la intensidad y fuerza de su provocaci\u00f3n. Por eso, la for\u00admaci\u00f3n permanente s\u00f3lo es real en quien deja que el Esp\u00edritu act\u00fae en \u00e9l con dulzura, pero tambi\u00e9n con violencia. En este proceso y en esta referencia al Esp\u00edritu, cabr\u00eda destacar el papel de los Ejer\u00adcicios Espirituales como factor de recogimiento y renovaci\u00f3n, as\u00ed como el modelo de Mar\u00eda en cuanto perfecta disc\u00edpula siempre abierta a aprender de su Hijo y a acoger al Esp\u00edritu.<\/p>\n1. Algunas afirmaciones fundamentales<\/h2>\n
a) Pastores dabo vobis<\/i><\/h3>\n
b) Vida fraterna en comunidad<\/i><\/h3>\n
c) <\/i>Vita Consecrata<\/i><\/h3>\n
d) <\/i>Caminar desde Cristo<\/i><\/h3>\n
e) Christifideles Laici<\/i><\/h3>\n
2. Algunas claves de cara a la formaci\u00f3n permanente<\/h2>\n
a) La formaci\u00f3n es de por s\u00ed permanente<\/i><\/h3>\n
b) <\/i>La formaci\u00f3n permanente, exigencia intr\u00ednseca de la vocaci\u00f3n<\/i><\/h3>\n
c) <\/i>Es la vida vivida el lugar normal de la formaci\u00f3n<\/i><\/h3>\n
d) En la formaci\u00f3n permanente se revela la verdad del hombre: santo y pecador<\/i><\/h3>\n
3. \u00bfQu\u00e9 es la formaci\u00f3n permanente?<\/h2>\n
a) Una premisa personal<\/i><\/h3>\n
\n
b) Hacia un intento de definici\u00f3n<\/i><\/h3>\n
4. Convicciones a afirmar<\/h2>\n
a) El dinamismo de la fidelidad<\/i><\/h3>\n
b) La identificaci\u00f3n con Cristo<\/i><\/h3>\n
c) El reclamo de una identidad<\/i><\/h3>\n
d) <\/i>El compromiso con el servicio evangelizador de los pobres<\/i><\/h3>\n
e) <\/i>La conciencia de una necesidad<\/i><\/h3>\n
f) La apertura a la realidad<\/i><\/h3>\n
5. Dimensiones a cultivar en la formaci\u00f3n permanente<\/h2>\n
a) Formaci\u00f3n humana <\/i>y para la vida fraterna<\/i><\/h3>\n
b) <\/i>Formaci\u00f3n espiritual<\/i><\/h3>\n
c) <\/i>Formaci\u00f3n apost\u00f3lica<\/i><\/h3>\n
b) Formaci\u00f3n cultural, t\u00e9cnica y profesional<\/i><\/h3>\n
c) Formaci\u00f3n vicenciana<\/i><\/h3>\n
6. Una propuesta: formarse al ritmo del tiempo<\/h2>\n
a) El desaf\u00edo del tiempo<\/i><\/h3>\n
b) Ritmo existencial<\/i><\/h3>\n
c) <\/i>Ritmo cotidiano<\/i><\/h3>\n
d) <\/i>Ritmo semanal<\/i><\/h3>\n
e) Ritmo mensual<\/i><\/h3>\n
f) Ritmo anual: al comp\u00e1s del A\u00f1o Lit\u00fargico<\/i><\/h3>\n
\u2014 Ritmo de Adviento: Deseo insatisfecho<\/i><\/h4>\n
\u2014 Ritmo de la Navidad: Deseo satisfecho<\/i><\/h4>\n
\u2014 Ritmo de la Cuaresma: Deseo de configurarse con la muerte de Cristo<\/i><\/h4>\n
\u2014 Ritmo de la Pascua: Deseo de configurarse con la resurrecci\u00f3n de Cristo<\/i><\/h4>\n
\u2014 Ritmo de Pentecost\u00e9s: Deseo de anunciar<\/i><\/h4>\n
\u2014 Ritmo del tiempo ordinario: Deseo extraordinario<\/i><\/h4>\n